姚省元过温陵，便道见访，得欸曲两时辰讲论。奈少年方入门庭，遽攫大名，于路脉未有定准，且复不能虚心敬信，循序致力。尚有疑乎格物工夫之为外而且烦，又有眷乎陆氏学问之为得而非偏。彼时随證为之救药，未知其果能释然与否？若其归也，必再胥会，当极与之痛切剖析，使之邪正大分明白。不然，则恐亦不能保其一于圣途之适而无差也。大抵吾儒工夫，有节目次第，非如释氏妄以一超直入相诳眩，须从下学，方可上达，须从格物、致知，然后融会贯通。而知与行又不是两截事，譬如行路，目视足履，动即相关，触即相应，岂能相离，偏一废一。若瞽者不用目视，而专靠足履，则寸步决不能行；若跛者不用足履，而专靠目视，则有空劳望想，亦决无可至之处。陆学从来只有尊德性底意思，而无道问学底工夫，盖厌烦就简，忽下趋高者，其所精微要归，乃不过阴窃释氏之说，以为圣人之蕴。确然自立一家，牢执不可转移，最为害事。初学见识未定，看之不破，只当以此为警，而何可惹著？学者大患，最是不可先立意见，横在肚里，执之不化。若然，则中已梗塞，后来之善，更不能容。是自入头门路，便已差却，更何复望其有睹于堂奥？须是虚心平玩，优柔餍饫，然后圣人之意，可以有得，而步步踏实，工夫不枉矣。吾友却无此等失，然亦不可不知也。吾友考索路脉已自不差，更望亹亹加功，早毕了《论语》，即又从《大学》看起；《大学》既毕，复温《论语》意味。又别温《论语》又毕，则基址已自稍稍立定，然后从而开廓之，以《孟子》自不复难，而亦时有洒然之意矣。续后方以《中庸》会其归，则圣贤蕴蓄事理，本末、精粗、深浅，皆可瞭然在目，而胸中权衡尺度，无星毫分寸之紊矣。至是然后可以读天下之书，论天下之事，而皋、益、伊、傅、周、召大业，亦自不离乎其中矣。此文公先生所示学者次序，决不可移易，决非欺世误人者。而姚学谕却不循此，两年来，先专从事于《诗》，李探花持书折之，谓其何不先从《大学》看起，姚却引圣言「兴于诗」为据，而固执其说。时并举以讲订，某复语以文公四子之序，须著如此用工，渠有难词。似此等意见，便与圣贤天地悬隔，若久而不改，虽曰笃志，恐散漫而不沦，无乃空自苦。是犹却行而望及前人，万万无是理。吾友其亦戒之哉！其亦勉之哉！

臣闻帝王之好学，有出于中心之自然者，有出于一时之勉强者。出于自然，则日汲汲焉惟恐弗及；出于勉彊，则作辍有时而工夫亦间断矣。汉唐诸君，夫岂无知学者？然始而勤，终而怠；始而清明，终而昏蔽。何哉？声色土木、甲兵祷祠之事一有以汩之，则志虑分，志虑分，而左右近习始得以乘间而入矣。是盖出于勉彊，而非本乎自然也。我朝列圣相承，留意问学，万几之暇，时召儒生。方洪迈之对孝宗皇帝于选德殿也，帝谕之以「此殿命名，虽取选射观德之义，然发号出令，图事揆策，无适而不在是」。且曰：「燕游声色之奉，宫室苑囿之娱，非惟不好，亦不敢。独取《尚书》、《通鉴》汲汲而读之，日诵心记，未尝一日去手」。大矣哉，帝之为言也！勤矣哉，帝之用心也！是岂有一毫勉彊之心哉！帝之意，岂非以《尚书》为列圣传心之奥旨，而《通鉴》明千古治乱之机括耶？一开卷间，而帝之所以为帝，王之所以为王，君子之所以为君子，小人之所以为小人，治之所由兴，乱之所以作，瞭然如黑白判矣。以是存心，则中无所累，而世间外物举不足以动吾心。虽有欲殖货利，动土木，盛鹰马，欲乘间以惑吾之清明者，果何从而入哉。呜呼！此乾、淳之治所以卓冠一时，而孝宗之圣所以高绝千古欤。陛下临御之初，首以亲儒臣、远近习为第一义，且命讲官以《书》进讲，而谕臣以《通鉴》之妙，真有得于孝宗之用心者。臣愚欲望圣慈取《通鉴》一书置诸左右，燕间之际时一览焉，则孝宗之言信而乾、淳之治端可复见矣。臣无任惓惓。

昔程颢上神宗劄子，以为「君道之大，在乎稽古正学，明善恶之归，辨忠邪之分，晓然趋道之正，故在乎君志先定。君志定而天下之治成矣。所谓定志者，一心忱意，择善而固执之也。夫义理不先尽，则多听而易惑；志意不先定，则守善而或移。惟在以圣人之训为必可法，不为后世驳杂之政所牵滞，不为流俗因循之论所迁惑，信道极于笃，自知极于明，任贤勿贰，去邪勿疑，必期致世如三代之隆而后已也」。

臣闻学之为王者事，其已久矣。尧、舜、禹、汤、文、武汲汲夫，以尧、舜、禹、汤、文、武之治天下无它道焉，汲汲于学而已。有尧、舜、禹、汤、文、武之资，学尧、舜、禹、汤、文、武之学，而治不唐虞三代，臣未之信也。恭惟皇帝陛下睿哲由于天禀，圣学得之心传。嗣服之初，日以讲学为急，真古帝王之用心也。然臣窃以为君道莫先于讲学，讲学莫先于立志。盖人主一心，攻之者众。志不先定，则中无所主，而外物或得以转移之。蔽欺之言入，则是非有不得其正。私比之言入，则喜怒有不得其正。功利之言入，则取与有不得其正。便佞之言入，则好恶有不得其正。此学之大戒也。故程颢拜疏神宗皇帝，首以定君志为讲学之要。颢，伊洛大儒也，世号之曰明道先生，此真帝王之格言也。臣愿陛下思先皇付托之重，览程颢进谏之疏，若稽古训，坚凝初志，使此心清明，终始如一，日延见群臣，虚心下问，以考政事之得失，观群臣之志趣。谓天维显思，命不易哉者，正论也；谓天命不足畏者，邪说也。谓宪章法度所当遵守者，正论也；谓祖宗不足法者，邪说也。谓君子小人不可并立者，正论也；谓兼容而两用之者，邪说也。谓每旦视朝虚心访问者，正论也；谓尊严渊嘿，使人不可窥测者，邪说也。谓民罔常怀，怀于有仁者，正论也；谓峻法立威，使民不敢慢易者，邪说也。谓敌国外患当急于内修者，正论也；谓敌无能为者，邪说也。谓损上益下，节用爱人者，正论也；谓恭俭无足取者，邪说也。陛下试以是为察言观人之鉴，而邪正之辨判如黑白矣。今臣以非才，误叨劝讲，大惧无以仰裨圣聪，用敢推广程颢之说，为陛下告。惟陛下垂听。

方有志古也，志而不续则中旷矣。城筑之修徙、户口之登耗、租赋之增损、人物之盛衰、吏治之得失，世变亡穷，则方志亦当与之为亡穷也。今新安之不续，周一甲子矣，不识六十年之间凡所当纪载者，将安所托乎？后来者抑将安所考乎？吏治以为不急，儒者以为当务，盖吏治苟目前，儒者之虑常远也。今史君四明刘公炳行当代去，郡纲毕举，而尤于是卷卷焉。乃得郡博士李君、理掾庄君与乡之秀士，考订而论撰之，于是郡无馀事矣。昔之仕外而入觐者，山川户口条奏靡遗，古诸侯述职之意也。然则公之进对华林也，近在朝夕，其于是书必将有取焉。

诉以诬金，不谓小人之望；免其受杖，仰钦大府之宽。敬承公牍之颁，凛若私心之惧。伏念某支离病骨，苟且残年。或命巾车，棹孤舟，追渔父以同嬉；或濯清泉，坐茂树，与樵夫而谈道。利纵关于天下，犹拔毛不为；斗奚恤于乡人，虽闭户亦可。何不忍向隅之泣，遽自贻出位之愆。既系其人于桁杨之中，遂得其情于箠楚之下。宜震雷霆之怒，以惩其欺；使知日月之临，莫隐其实。岂期善贷，竟逭严诛。某官德毅以弘，气刚而大，柔亦不茹，罪疑惟轻。谓罔之生，求幸免耳；而老将至，或耄及之。幸免者骋其浮辞，耄及者敢于妄发。浮辞者宥之则后必知戒，妄发者谕之则中必自惭。某敢不深惟至仁，益坚素守。议国之政，其敢效于郑人；颂侯之明，尚许同于史克。

臣闻天下有当然之理，不可有所激，尤不可有所徇。激则矫枉以过正，故不合乎中；徇则迎合以苟容，又岂复有至当之论哉？古之君子平心以应物，毋固毋我，惟视夫理之如何耳。其行己则中不倚而和不流，其待人则上不谄而下不渎，论事则明辨是非而不立异以求胜，事上则将顺正救不以讦而为直，外不为人之所忌，中不失吾之所守，安见其所谓激而又孰得以议其徇乎？此乃时中之道，士大夫之所当尚也。奈何人无定守，视时变迁。见夫激之可以立名也，则假公以济私，恶常而好异，互相矛盾，不问是非，若是者固不能以成事而祗见其多事。又见夫徇之可以媒进也，则揣摩而求合，阿附以取容，同声相应，无复可否，若是者虽不至于生事而必至于误事。握风俗之枢者，将欲约其偏而归之中，可不示之以好恶而使之知所趋避哉！仰惟陛下以中正履位，以道德同俗，建用皇极，以革偏陂之私；并用才德，以示翕受之公；保合太和，以杜分朋植党之渐。既不使之过于激，复不使之流于徇，可为得大中之道而明善俗之方矣。然士大夫之心既不至于激则必至于和，贤和于朝固帝治之盛，然和而不同，斯谓之君子焉。一或苟同，则其弊复流于徇，是又不可不察也。利害可言也，复恐时好之不合；奸弊当革也，复患吏强而难制。难从之请恐有所拂而曲从之，不可行之事或有所迫而强行之。荐举则多徇于私属，予决则或持于两可。若是之类，皆未免有所徇也。转而移之，诚不容缓。今陛下不倦于听纳，大臣方切于延访，以公灭私，屡形于戒饬，用例破法，累见于申明，固未尝不欲闻正论而明公道也。然作之而未应，倡之而未随者，何耶？昔人有言曰：「人臣事君之常情，不从其令而从其意」。臣愿陛下益开众正，杜绝群枉，奖端方之士，振委靡之习，使天下昭然知上意之所向，则观感之下，孰不精白一心，以承休德？在位正直之风当不愧于《羔羊》矣。狂瞽之言，冒犯天威，惟陛下赦其愚，取进止。

文章经国之大业，政化之黼黻，其所系盖甚重也。然辞尚体要，不惟好异。奏议宜雅，书论宜理，诗绮靡而颂炳蔚，铭温润而箴顿挫，其体固自不侔。乃若制诰，则又所以导达德意，使万民和悦而感戴，言必洪雅，辞必温丽，坦然明白，不匿厥旨，然后足以鼓动天下。苟辞尚艰深，意或隐晦，则何以使癃老之夫扶杖而愿观，武夫悍卒感泣而思奋哉！翰苑之职，昔人谓非文章不可为。然居其选者最难其人，必纯厚明切如元稹，体要典丽如裴度，辞旨丰美得中和之气如景先，庶可追典诰之风而当丝纶之任。少师陈公其有得于此乎？学广闻多，才高识远，研精覃思于宏博之科，一发中的，繇是而膺玉堂之选。作为词章，动合典则，纯乎若圭璧之无瑕，铿然如宫商之中节，播告之辞则深切著明，曲尽事情，除拜之制则温润典雅，默寓规戒，表疏宣答之类则其事实其意婉，丰不馀而约不失。今观先皇帝践阼之初，发号施令罔有不臧，耸动一时之观听。而丕应徯志者，岂非斯文之力欤！然文章特公之馀事耳。盖有德者必有言，公外宽而内明，气和而心正，修身践行则中而不倚，好贤乐善则休焉有容。以一念之真诚，结九重之简眷，可谓上不负天子，下不负所学矣，岂非盛德之至者乎？故形诸著述，粹然一出于正，兹又有以见公之全美，殆不止于词章而已。吁，德盛者其后必大，端明、元枢以奥学雄文得隽词科，联辉华萼，而代言鳌禁，复世其官，使两朝之号令文章前后辉映，固足为北门之伟观。基命宥密，协赞庙谟，行将偃武修文以化天下，功业日新，少师益有光焉。某窃窥杰作，如获拱璧，不敢秘藏，刊于凤城，俾广其传，以为天下之模楷。

昕朝出令，夕拜升班。左省中台，实为九牧衣冠之望；耆英宿学，久从两宫父子之游。肆侈恩褒，并隆事任。恭惟某官以文章为诸儒倡，以道德为万乘师。居然耸维石之瞻，行则中佩玉之节。归海滨之二大老，适当更化之初；擅天下之三达尊，夐出在廷之右。后先步武，中外楷模。白其简以纠邪，皂其囊而替否。诗书乎黼座之侧，礼乐乎金掌之联。丝纶王命则元、白而常、杨，镜鉴人流则马、裴而卢、李。鶱翔滋久，誉处甚休。爰振缨封驳之司，仍曳履论思之地。矧丰水之谋，欲贻于翼子；宜商山之助，无易于旧人。国步既安，贤基益壮。凡朝廷华要之署，总入冰衔；为社稷宏远之图，即持魁柄。某钦承告指，喜至信眉。属为束带之拘，莫克长裾之曳。望高躅于星辰之表，但切神驰；课小才以日月之劳，尚廑齿录。

子夏曰：「死生有命，富贵在天」。是谓格言。虽然，仁者多寿，贤者多贵，则有人事参焉。今敷文阁直学士汪公年开九帙，官职阶三品，爵二品，殆仁贤之验也。公讳大猷，字仲嘉，庆元府鄞县人。曾祖元吉，以廉平吏受知范文正、王文公；妣何氏。祖洙，号儒先，本州助教，赠正奉大夫；妣硕人陈氏。父思温，历两浙转运副使、太府少卿，终左朝议大夫、直显谟阁，累赠少师；妣越国夫人王氏。四子，公其仲也。四岁对客诵《孝经》，止十七章，或问末章，以具庆对，客异之。八九岁述先生口义示同舍，十馀岁赋诗可观。绍兴七年，少师遇宗祀奏补将仕郎，起家右迪功郎、衢州江山尉。十五年登进士乙科。夏大水，括盐舟济避溺者，又发廪为糜食之。州符捕来暮乡魔贼，公曰：「贼有无，尉岂不知」？第呼菜食一二人杖遣之。监司交荐，升左从事郎，移婺州金华丞，与民期限必信，人亦信之。豪族陆氏争产久不决，公晓以恩义，悦服而退。户部侍郎李椿年行经界法，量田不实，罪至徒流，檄公覆视龙游县。公曰：「法峻民未喻，固有田少而供多者，愿许首复改正」。又谓：「每保各图顷亩林塘，十保各一大图，用纸二百番，安所展视」。李听其言，轻刑省费为多。二十年丁内艰。二十三年再丞严州建德，用举主改左宣教郎、知平江府昆山县。未上，丁外艰。二十九年，辟显仁皇后攒宫属官，讫事为淮西江东军马钱粮所干办公事。三十二年，孝宗受禅，自左奉议郎转承议郎，赐服绯银，入干办行在诸司粮料院。隆兴二年，虏寇边，钱简肃公端礼宣谕淮东，辟干办公事。迁大宗正丞，升参议官，历左朝奉、朝散郎。钱公执政，乾道元年兼侍左郎官，又兼户部右曹。六月轮对，乞覈名实，责任臣下，量能授官，毋违所长。擢礼部员外郎，仍兼侍右。九月迁尚左郎官。庄文太子受册，兼左谕德，仍侍讲。二年省试，充参详官。六月迁秘书少监，首率馆职续编《国朝会要》、《高宗圣政》。成书，转左朝请郎。三年假吏部尚书，接送伴金国贺正旦使。四年兼权刑部侍郎，又兼崇政殿说书。夜直数宣对，会遣御史决狱畿县，公言其扰，请委倅贰。台民杨大任缚所藏盗赴朝希赏，政府疑之。公曰：「舍匿罪未发，而能慕赏执贼，若坐以赴诉，无复告捕者矣」。上皆然之。宰掾言：「太祖朝强盗不分首从，不问杀伤，并赃满三贯者死。景祐敕增至五贯，固已从宽。今设六项法，非手刃人例奏裁黥配，何所惩艾？请从旧法」。诏侍从、台谏集议。公言：「贼知必死，将甘心于被盗之家，故稍开其生路」。后遂不改。暂权给事中。公以《中兴条法》已四十年，积续降二万馀条，乞从删定。诏委刑部大理长贰及僚属掌其事，而以公兼重修敕令详定官。五年再参详省试，转左朝奉、朝散大夫。四月，正除权刑部侍郎，兼侍讲。上谕公曰：「既为侍从，天下事皆可论。朕每厌宦官、宫妾之言，故数延见经筵官。自今朝政阙失、民情利病勿惜尽言」。公奏：「前后臣僚论事众矣，未尝簿录，何以考其行否？宗室非岳祠则员外置，杂官及归正官多不釐务，何以显其才能？两淮多旷土，宜置力田科，募江浙富民自以耕夫牛种开荒，苟有成效，特补官。凡配隶人亦听授田杂耕」。又言：「赃吏及囊橐盗贼者，财产没官可也。若仓库纲运欠折而无弊，责偿苟足，合归其业，不应斥卖或赐勋戚。州县私立税场，扰及行旅，乡坊捕酒如治大辟，宜加禁止」。上嘉奖曰：「卿所陈皆可行，有用之才也」。选充金国贺正旦国信使。六年使回，转左朝请大夫。上方经略中原，将命者多从臾之说，上以谂公。公曰：「虏法简严」。上曰：「未可图耶」？公顿首曰：「诚如圣训，姑修人事，以俟天应」。闰五月，兼权吏部侍郎，进《续会要》，转左朝议大夫。六月，改权吏部侍郎，寻兼尚书，转左中奉大夫。十一月，敕令格式进书，增损元文五百七十四，带修创立三百六十一，删八十三，留以照用者百二十有八，公用力为多。转左中奉大夫。上尝问：「黜陟卿职者有过差否」？公言：「温、台水灾，守臣王之望、陈岩肖以前执政从官犯罪，而二漕削官。知信州赵师严补前守移兑常平米，反以擅用镌秩，毋得亲民。提举官李庚已付邻郡推治，乃坐不检察罢，勿与监司」。上并许改正。公蚤侍少师郎铨曹，耳熟精通，暨历三选，力破有司从窄之论。迨兼长贰，益得行志，士大夫郁滞顿伸。法或不可，明以告之。辨宗室及阵亡人女夫奏荐不当入七色恩科，选人乞休致许用岳庙岁月例权入官之考，命官公过非经勘正勿关刑寺注簿，凡案后收坐者就部原赦结绝。存心之仁类此，上下翕然贤之。郊禋差五使，宰执不备，特命公充卤簿使。有忌之者，礼成不自安，请去。七年正月，除敷文阁待制、提举江州太平兴国宫，侍从馆阁分韵赋诗以饯。四月，起知泉州。海中大洲号平湖，邦人就植粟麦麻豆，有毗舍耶蛮扬帆奄至，肌体漆黑，语言不通，种植皆为所穫。调兵逐捕，则入水持其舟。已而俘民为乡导，劫掠近城赤屿洲。于是春夏遣戍，秋暮始归，劳费不赀。公即其地造屋二百区，留屯水军，蛮不复来。久之，戍将贪功，妄捕真腊大商两舟至庭，公辨而遣之。左翼军列寨郊外，军人夜踰城盗库金，为逻卒所执，反诬卒为盗。公得其实，主将惧罪争辨，公畀军中自治之。旧例蕃商与华人鬨，非折伤听赎。公曰：「既在吾境，当用吾法」。争斗用稀。诏许三佛齐寄铜造瓦。公奏：「在法铜不下海，且中国方禁销铸，奈何为小夷所役」？卒不与。闽地狭田少，岁藉广米，每患客舟不时至。公籍上户航海者，出钱数万缗贷之，使籴于五羊。比归，损价以粜，官收其本，子与其人。南外宗子初才数房，久益蕃衍，旧廪给不足，而僧田多户绝，豪右增租争佃。公谕见佃人，若受所增最高之数岁以输官，听如其旧。佃户乐从，宗子月给遂足。九年，进敷文阁直学士再任，就赐衣带。淳熙元年，转太中大夫。请祠，六月再提举兴国宫。江西谋帅，道隆兴府赴阙，临遣甚宠。吉州龙泉县豪民王氏父子鬻爵，怒武尉验田不如欲，集恶少狙击折足。州不能治，移鞫傍郡，犹不承。公与诸司具奏，决配岭南，人皆快之。二年，湖北茶寇赖文政转剽湖南，入江西，据永新禾山洞。公遣宿将贾和仲帅师讨之，和仲轻敌败衄。六月，诏公节制军马。贼短兵轻甲，一昼夜驰山谷二百里，官军困追逐，公曰：「技有长短，不可强也」。分兵遮列，贼蹙欲降，公与提刑辛弃疾议遣兴国尉黄倬持檄招谕。而公先自劾和仲丧师，七月降龙图阁待制，又降集英殿修撰，罢帅事，十月落职，南康军居住。而贼迄就降，诛之。始公使北，曾觌为介，颇疑简驩，至是亦下石逞憾云。再期方许自便。后八年，乃提举兴国宫。十三年德寿庆典，迁龙图阁待制，转通议大夫，明年再任。十六年正月，改凤翔府上清太平宫。光宗覃恩，转通奉大夫。绍熙元年，复敷文阁直学士，十二月磨勘正议大夫。二年，以正奉大夫致仕。今上即位，迁宣奉大夫。诏书求言，仍赐银合茶药。庆元五年冬，优礼老臣，特加学士，赐衣带鞍马。六年七月庚辰以疾薨，年八十一。遗奏闻，赠特进。妻硕人同郡楼氏，先二十七年卒。三子：端中，奉议郎、两浙西路提举常平司干办公事，赐绯鱼袋；立中，宣教郎、知婺州武义县丞；仪中，受遗泽。四女：三蚤夭，一适奉议郎、知福州永福县楼锵，再适修武郎、东南第六副将赵善琮。孙男四人：之翰，承奉郎、监嘉兴府华亭县市舶务；之干、之辅、之范。孙女七人：长适迪功郎、新临安府临安县尉裘得宜；次适沈楷、通仕郎赵樽、王元恭；馀未行。曾孙女二人。先是硕人葬慈溪县石台乡龙潭之原，十二月丙申公合葬焉。爵自奉化县开国男积封本郡公，食邑通二千五百户，实封百户。公立朝尽心职业，深为孝宗所知。虽与史丞相浩同里同年，魏丞相杞少相从，蒋丞相芾并为储僚，而公恬于进取，一无附丽。中间谪南康，有唁公者，公笑曰：「某年踰五十，若以恩科入官得尉星子，不贺我乎」？客闻叹服。杖履往来庐山，和陶令《归去来词》，觞客则歌之。还乡十五年，踰七十即纳禄。又十年，两值登极，应诏陈治道各数千言。八十被优异之恩，女兄楼夫人长公十岁，亦封郡夫人，两家贺宾盈门，燕集者累月，士大夫荣之。少师天资仁厚，常曰：「事事方便，物物利益，是吾志也」。公推广力行，始终不怠。葬少师后，析常产遗兄弟，公以四之一独任百费，竭力营冢舍，有馀亟作，无则暂辍，阅再期乃成。女弟三人，俱得所归。遇大礼三荫其侄，今诸孙尚白丁。性乐施，宗姻缓急皆归之。著《兴仁录》示子孙。四明风素厚，公割田二十亩创立义庄，欣慕者众，积至三顷。郡守林大中助以绝产二顷，择乡官主之。遇士族清贫者家有吉凶，各为限制，随事白郡，郡下庄第给，遂为无穷之利。府学当葺，公自任仪门，又为文劝有力者，不日而新。冬至元日，集乡士行礼大成殿下，退序拜明伦堂。岁讲乡饮，推长者祭酒，自齿韦布之列。凡里中义事，悉为主盟。不喜饮而喜延客，座上常满，各得其欢心。平居慕白乐天为人，年六十即退闲，以「适」名斋，「宜静」名室。时作歌诗，平澹造理。从容二十有五年，庶几乐天之出处，寿则过之。立朝好延誉后进，识枢密叶公翥于掌故之中，交游如钱尚书象祖、刘侍郎孝韪、史待制弥大、都司潘畤、屯田郑锷、签判沈铢，推扬汲引，惟恐不及。晚尤笃学，抄书如少年。有《适斋存稿》二十卷、《备忘》十七编、《唐宋名公诗韵》四十编，并《漫录》、《训鉴》等书，藏于家。予昔与公同朝相好也，去夏书未酬，闻公讣，诸孤远求隧道之碑，而翰林尚书楼公钥复示公行实，且曰：「吾母年将期颐，哭弟不胜哀，况于其甥？愿赐之铭，以慰存没」。乃为铭曰：

惟古贤者，匪懈为仁。众欲汎爱，均焉无贫。猗欤汪公，后己先人。俶佐三邑，已勤利民。翔于禁涂，谋告力陈。司寇枉直，典铨滞伸。茍可泽物，心无疏亲。归哉二纪，寿祉交臻。肆推绪馀，施及乡邻。既昌其诗，亦荣其身。仰止香山，逝将拟伦。刻铭丰碑，永世弗湮。

《临》：元亨利贞，至于八月有凶。

臣闻事会沓来，乃君子大有为之机，此《蛊》之所以转而《临》也。夫阳大而阴小，有自然相临之分。方一阳为复，其端甚微，五阴在上，讵能独胜，故必待朋来而后旡咎。至二阳为临则有朋矣。阳得朋则群阴禠气而退听，故复止于亨，《临》则元亨利贞，阳寖长而阴寖消也。《临》据阳长之会，既能变蛊坏而亨通，又能处亨通而正固，以此保大，其又奚虞，而见远识微者已不胜其隐忧，何则？阴阳无两盛之理，一长则一消，其机在反掌间。自《复》而《临》，以至为《泰》，为《大壮》，为《夬》，为《乾》，阳极矣。而一阴潜萌于五阳之下为《姤》，二阴则《遁》也。由建子而《复》，至建未而《遁》，凡八阅月，二阴之《遁》与二阳之《临》正相反，阳消而阴长，凶可必也。然乱生于治，否生于泰，理所必至，而酣豢宴安者常忽之。有能烛其几于人情之所易忽，而转移机轴于冥冥之中，使履霜不至于坚冰，阳常进而阴常置于空虚不用之地，则大亨以正，可常保而吉其凶矣。观「至于」之辞，则知吉凶未定之间，尽有可用力之地，特患乎玩安忘危，不知所以用其力。

《彖》曰：临，刚浸而长，说而顺，刚中而应，大亨以正，天之道也。至于八月有凶，消不久也。

臣闻一阳而《复》，二阳而《临》，刚浸长也。下卦为《兑》，上卦为《坤》，说而顺也。九二以刚处中，上与六五相应，刚中而应也。《临》有是德，故大亨以正也。阴阳消长，皆非一日之积。今阳刚浸长于复返之馀，其来有渐，然惧其乘方进之机，锐于逐群阴而失之暴，故继以说而顺。说而无所忿，顺而无所拂，心和气平，动循天理，则刚不至于过。于是臣之刚中足以辅乎君，君之柔中足以济乎臣，上下交应，同归一中，宜大亨可致，且不失其正也。岂特人事为然？天为刚德，犹不干时，一元运于上而云行雨施，保合大和，莫非刚健中正之用，天道亦何尝过于刚哉！况阳无常胜之功，阴无尽灭之理，消长往来，间不容发。二阳之《临》方长，而二阴之《遁》已知其必至，阳消盖不久也。自《复》至《遁》，阅月凡八，而谓其消不久，何哉？疾疢萌于彊壮之时，人不自觉也。元祐初，司马光一洗新法之弊，而奉行差役已有蔡京，消岂待久哉！遁进而否，君子之道尽消，则蔡京之祸天下，凶莫甚焉。夫惟上之人常以防微杜渐为心，遏阴柔于未进之始，尚何阳消之虑！

《象》曰：泽上有地，临。君子以教思无穷，容保民无疆。

臣闻坤地在上，兑泽居下，地之临泽，最为切近，君临民之象也。地上有水为《比》，泽上有地为《临》，皆以切近取义。而水与泽异，水流而不盈，故比于地而不为临。泽者水之潴，涵深蓄远，渟奫演迤，而地之岸际常临之，此具区、云梦、大野所以为泽而不为川浸也。君子观地与泽相临之象，而得近民之理，故教思必无穷，容保必无疆。无穷者，意味深长，百世犹有先王之泽，则《兑》之浸润也。无疆者，规摹恢广，出日莫非丕冒之地，则《坤》之包含也。人君以是临民，无愧君师之责矣。盖君之于民，犹父之于子，其相亲也以情，相维也以道，而非可以势分。拘以势而临，则教思必浅，容保必狭，私心町畦，公道磔裂，尚何足以知临之为大乎？大哉！尧之为君，惟天为大，惟尧则之。人君方寸之中与尧同大，而后可以尽临之，不然教思何由而无穷，容保何由而无疆哉！

初九：咸临，贞吉。《象》曰：咸临贞吉，志行正也。

臣闻泽通于山为《咸》。咸，感也。凡具阴阳，孰能无感，以贞则吉。贞者，正也。君子小人之辨，在于正不正之间。《临》为刚长之卦，初九与四为应而比于二，皆临我者也。吾欲感动所临，获乎上以行吾道，必一出于正。旷乎其公而系吝之私不留，纯乎其诚而矫饰之伪不作，此以正感，彼以正应，精神心术之妙，相与凝固而不散，则君子之道由是进，进乎泰亨之盛，所感以正而吉也。然所感之邪正，莫谨乎其初志者，心之所之，在卦之初，此心趋向主于正，而行则无往不以正。合进以正，可以正邦也，一涉于邪则见金。夫不有躬进不以正，特一时之苟合尔。然则下之感乎上，能察乎正不正而为进退，则不至于失己；上之应乎下，能辨乎正不正而为用舍，则不至于失人。

九二：咸临，吉旡不利。《象》曰：咸临吉旡不利，未顺命也。

臣闻《临》之为卦，以二阳为主，二阳又以九二为重。二承乎五，五临乎二，实君臣相与感通之会。二刚中，五柔中，俱得其正，宜既吉且旡不利也。然自《复》而《临》，阳刚浸长，固吉矣，而长必有消，八月之《遁》已逆，计其必凶。君臣相与纲维斯世，其将听阴阳之自为消长，付之无可柰何，而安之若命乎！抑将进阳退阴，以制消长之运，而自我立命乎！命赋于天，受于人，行废有定运，死生有定数，非可以人力转移，然有君子不谓命者存。二阳长而为《临》，与二阴长而为《遁》，固天运之所必至，苟一以命哲命吉凶委之天而安之，八月有凶，拱手顺受而不思阖辟变通之道，《临》终为《遁》矣。「我生不有命，在天」，此商之所以亡也。惟知赋命在天，制命在我，旋乾转坤，与世立极。阳宜消矣，挽而回之，使不至于消；阴宜长矣，尼而止之，使不至于长。吾方以天自处，未容一切惟命之顺也。夫如是，君子常长，小人常消，而咸临之吉常存，二五君臣，各尽其道矣。不然，何以君相不可言命！

六三：甘临，无攸利，既忧之，旡咎。《象》曰：甘临，位不当也；既忧之，咎不长也。

臣闻君子之乐王，天下不与存，为人上者不可以位为乐也。夫以天命难谌，民情难保，大业难守，重器难安，夙夜兢惕危惧，犹恐不蔇，而可乐于得位而泰然处之乎！甘者，说乐之至也。六三居下卦之上，处兑说之极，而以临人之位为乐，玩声色之娱而忘美疢之患，怀宴安之适而遗鸩毒之虑，好乐一形，投合四集，便嬖侧媚，相与以巧言令色鼓舞之，施之政事，宜其无往而利也。有能凛然深省，幡然大改，以所乐为所忧，念二阳方进于下，而消不久之凶已兆于吸呼之顷，操危虑深，若不能以终日，切切乎予又集于蓼之惧，则前日之咎，今可免矣。盖三以甘说为临，其位不中不正，一惟偏私之徇，故象示不当之戒。又惧夫人耻过而遂非，开之自新，许以转甘为忧，虽有咎而不长。有国者宜知所择矣。

六四：至临，旡咎。《象》曰：至临旡咎，位当也。

臣闻至临，临之至也。四居大臣之位，上比于五，君以道合，下应于初，贤以道亲。且时当刚长，大臣虚心无我，援天下阳刚之贤进辅其君，与共成致君之业，以此而临，岂非至乎！然进贤退不肖，大臣职也。援阳刚之贤，与共成致君之业，乃职分之当然。极其至，如周公之握发吐哺，始可以无咎。有一毫骄吝之色，贤者望望而去之，则咎随之矣。《象》明《临》之能极其至，亦惟处得其位之故。以六居四，是为正位，体柔履顺，不自矜其能而惟贤是与，德与位称也。六五之君柔矣，六四之大臣又柔，而下无阳刚之贤为之应，则治沦于姑息，势失于委靡，谋国者能辞其咎乎！

六五：知临，大君之宜，吉。《象》曰：大君之宜，行中之谓也。

臣闻知所以察未见之几，制有为之会，人君之临天下，转移万化，阖辟万变，必有知行乎其间，而知以得中为难。盖是知之用，不及则闇，太过则察，无过无不及则中。六五有深沉先物之知，又下与九二之贤为正应，不以一己之聪明为聪明，而以贤者之聪明为聪明，《临》无遗知矣。然知不可以过用，世之小知自私者，用知必过。明帝之苛察、德宗之猜忌，何其褊也！故惟大德之君，然后于用知为宜。明有前旒之蔽，见无渊鱼之察，知君子之当进，必推翕受之量；知小人之当退，曾微深疾之心。以大用知而知得其中，即舜之大知也。《象》言「行中之谓」，岂非不过用其知，即舜之用中欤！《中庸》聪明睿知以有临，必宽裕温柔以有容，正此意。

上六：敦临吉，旡咎。《象》曰：敦临之吉，志在内也。

臣闻卦终必变。君临天下之道，以克终为难，必用心加厚乎其初，则可以保其终。敦者，厚之至也。何所厚？厚于亲君子也。亲君子远小人之心久而愈笃，则以之畏天必加畏，以之爱民必加爱，无所往不用其厚也。《艮》上九，敦民以加厚而吉。临既吉，又申之以旡咎者，为六三设也。上六居临之终而应乎三，三不中不正，上苟私所应与而亲之，何以免咎？惟舍三阴邪之小人而志在二初阳刚之君子，故宜有咎而免也。《兑》为内卦，君子在内，屈己下亲，不以久而替，宁有加于大亨之鼎，毋或失于二簋之权舆，则贤者肩一心以辅乎上，非箴之《庭燎》则戒之《无逸》，君临天下之道，于是乎保克终之吉矣。明皇始厚宋璟、韩休、张九龄，终厚李林甫，宪宗始厚杜黄裳、李绛、裴度，终厚皇甫镈，此心一移，卒贻不终之祸，可为百世戒。

《观》：盥而不荐，有孚颙若。

臣闻《临》、《观》反对卦也，《临》二阳在下，《观》二阳在上，观如两观之观，仪刑揭而群瞻耸也。观之圣人，正心修身以观天下，一诚之外无他，尚犹宗庙之祭，交于神明，一诚之外无他物。盥即奉槃沃盥巾以帨手时也。祭先盥手，然后酌鬯而祼。祼用郁鬯，犹未免托物以求神，盥则蠲洁内外，与神默接，洋洋乎如在其上，如在其左右，不假物而诚已通，又何俟腥熟之荐而后达其诚哉！为人上者，能至诚主一，无假乎外，如盥而不荐，斯民不期孚而自孚矣。孚者，信也，诚之实有诸己者也。人受天地之中以生，谁无是诚？君以诚感，民以诚应，颙然兴起，不约而同，与圣人作而万物睹，均此机也。是知人君之化天下，不难于孚诸人而难于孚诸己。

《彖》曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。观盥而不荐，有孚颙若，下观而化也。观天神道而四时不忒，圣人以神道设教，而天下服矣。

臣闻一阴为《姤》，进而为《遁》，为《否》，为《观》，为《剥》，莫非小人道长。《观》独不以阴盛为忧者，二阳在上，四阴顺听于下，是上有阳刚之君仪表一世，阴柔虽众，方将化而为君子之归，其为观甚大也。《观》合《巽》、《坤》为卦，以九居五，顺巽而中正也。循理而行，无所拂逆，可以怀天下，未足以观天下，观天下必中且正。大明当天，万物咸仰，一有偏倚，必有照临不及之地，此圣人所以为天立极也。然必本之以诚。诚者物之终始，不诚无物。此心之诚不存，则顺巽中正俱失，其有犹盥而不荐！以诚为主，黍稷不如明德之馨，杀牛不如礿祭之福，在诚不在物也。此诚所格，斯民莫不相孚以心，颙然尊仰，随所观而化。其观果何所见哉？诚则形也。其化果孰使之然哉？唯天下至诚为能化也。求诸天道，春夏秋冬运行而不息，皆神之所为。圣人以是道设教，天下不期服而自服，又岂非诚则神乎？观之圣人，一诚贯通三才之间，始与人为一，终与天为一，极而归于无声无臭之妙，非黄帝尧舜之神化宜民，文王之纯亦不已，不足以当之。

《象》曰：风行地上，观。先王以省方观民设教。

臣闻自上示下为观。天下之物，凡可以示人者，皆有形之观。惟风行乎地上，草木均被披拂，则无形之观。有形之观其观浅，无形之观其观深。故先王取象于风之行地，省方观民而设教。五方之俗，各有不同，随方省察，因民俗而教之，以救其偏，扶其正，使同归道德之中。舜之同律度量衡，成王之考制度，虽若涉于有形之观，教行而民从，犹风行而草偃，皞皞乎其不自知，实有无形之观存。盖诚存乎中，不动而敬，不言而信，不容以形迹窥也。后世省方之礼废，人主深居九重之上，民何由观，教何由设？亦惟心存乎群生之休戚，庶俗之美恶，四方万里皆瞭然于户庭之间，而以身为教，自正心诚意以至于修身齐家，无一不尽，自然国治而天下平，与身历目睹所设教何异哉！

初六：童观，小人旡咎，君子吝。《象》曰：初六童观，小人道也。

臣闻《观》以二阳位《否》、《剥》之间，欲化小人为君子，故待小人恕，欲君子益进其为君子，故待君子严。九五宅中于上，光明硕大之德，如日月之照临，有目皆睹。初气卑质弱而去五远，乃为童稚之观。童者，蒙而未发。孩提之童，无不知爱其亲，则有可发之机。彼其陷于小人，岂性也哉？物欲蔽之也。茍如童稚，于倥侗颛蒙之初有以发之，则昏者可迪，塞者可通，气质变化，安知小人之不为君子！故虽童观而许其旡咎。《象》以小人道为言，其质固不可以语上，而申言初六，亦示其上进之路也。为君子而不能以学问开明所见，而甘心与懵无识知者同归，则为吝矣。圣人于大观之初，恕于待小人，所以示《皇极》大受之法；严于待君子，所以示《春秋》责备之法。

六二：窥观，利女贞。《象》曰：窥观女贞，亦可丑也。

臣闻圣人之道无穷，人心之见有限。上帝降衷，若有常性，灵明虚彻，初无圣愚贤不肖之间，而气有清浊，材有利钝，故所见亦随之而广狭，仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，此其所以区而别之也。窥观之不能广大，岂非六二气质之柔闇欤！九五阳刚之君，大观在上，乃帝光天之下，至于海隅，苍生万邦黎献共惟帝臣之时。初以童稚之见而观，蒙昧未有识知，二以窥觇之见而观，有识知矣，又自安于卑陋蹇浅，仅足以知圣人之污，是惟女子生长于深闺之中，幽閒专静而有守，则窥观犹未至害，士君子则害道矣。象发明爻辞之所未发，谓窥觇为观，虽女子之贞亦有可丑。盖钻穴相窥，窥见室家，皆为不正之视。女子虽贞而所视不正，心随境移，恐不能保其贞也。然则欲广窥观之见，则何先？《中庸》曰「好学近乎知」，学愈进则见愈广，圣人之全体大用，目击而道存矣。故惟人百之，己千之，虽愚必明，虽柔必彊。

六三：观我生进退。《象》曰：观我生进退，未失道也。

臣闻三上承二阳，下接二阴，而居其中。阳为君子，阴为小人，进而从阳则为君子之归，退而从阴则为小人之趍。一进一退，盖邪正善恶之关也。三于此观我生，生者出于吾身者也，其大端则言行是已。观吾之言，其进而合于君子耶，其未至于君子耶；观吾之行，其退而陷于小人耶，其遂远于小人耶。君子小人之界限，其间不能以寸。反观吾身之所发，必欲进与上之二阳同其光明，而不欲退与下之二阴同其柔闇。能如是，三虽处不中不正之位，亦未至于失道也。盖三之质易于失道，以能反观诸身，去小人而从君子，故道为未失也。然「未」之一辞，犹未深保其不失道，盍亦战战栗栗于取舍之决，为舜而不为蹠，为尧而不为桀哉！此正《大学》致知工夫之地。

六四：观国之光，利用宾于王。《象》曰：观国之光，尚宾也。

臣闻九五刚中之君，在上初与二，去九五为远，故止于童观窥观。三少近则未失道，四切近则利用宾，观愈近见愈亲也。贤者进退有时，行藏有道，如麒麟凤凰，其出必待休明之世，故观国之光然后宾也。国之光明，本君德之光明。人君能明吾之明德，如鉴不受翳，水不受滓，则本然之明常存，笃实之光、充实之辉，皆由此而发。在朝廷则礼乐彰，法度著，在天下则道德同，风俗一，其为国之光大矣。贤者观乎此而愿立于其朝，伊尹起于莘野，吕望归于东海，岂非汤、文之时利用宾乎！象以「尚宾」发之，盖道义重则势利轻，贤者宁甘心于白驹之谷、考槃之涧，不肯屈身轻售。其出也以时，其进也以礼，其事君也以道。君望其仪刑而起敬，故崇尚之以宾礼而不敢臣。取重者在己，重之者在君，如此则谏行言听，膏泽下于民矣。茍在己无以取重，君且望而轻之，毋怪乎有言莫之行也。

九五：观我生，君子旡咎。《象》曰：观我生，观民也。

臣谓反观内省之功，儒者所难，而况贵为万乘，可喜可欲，所以移其心者满于前乎！九五阳刚而中正，居巽而应顺，动无过举矣，然犹于我生必反而观之。凡言行出于吾身者为我生，观吾一言之出，皆合于君子之道，则言无过言；一行之出，皆合于君子之道，则行无过行。以此示民，可以旡咎；有一不合于君子，则有咎矣。吾身未能旡咎，顾欲使天下皆有士君子之器，表偏而影正，无是理也。象又以「观民」言者，君子之道本诸身，證诸庶民。观群黎百姓遍为尔德，则知言行之出于吾身者为善；观怙侈灭义服美于人，则知言行之出于吾身者为不善。是观我生者，必当观诸民也。因观民之所化而观吾身，则言行是非不能掩；因观我之所生而观吾心，则念虑之邪正不能蔽。由外而反诸内，愈近愈不敢自恕；由内而推诸外，愈远愈不能自隐。内外交相养之道既尽，天下观而化之，孰不颙然而孚乎！

上九：观其生，君子旡咎。《象》曰：观其生，志未平也。

臣闻上九与九五爻辞同，惟「我生」、「其生」异。盖吾身之所出为我生，九五之君所以自观也；上九则观君身之所出，故为其生。五君位上处无位之地而密比之。虽居无位之地，一念未尝忘乎君，常欲纳之于无过。故观君之言行果君子耶，则喜其能免于咎；观君之言行未君子耶，则忧其不能免于咎。身在畎亩，心在王室，因所观而察之，惟恐吾君之出乎身发乎迩者，有一毫之未当，无以示四海之仪，则其志岂遽平哉！然九五「观我生」，上九「观其生」，皆合乎君子之道，而仅止于旡咎，何耶？人君之治身无止，法言行，极尧舜禹汤文武之盛，不过尽其身之所当为，初非有馀，故君子乃旡咎，不然有咎矣。人臣之望君无止，法以禹汤文武为未足，又耻其不及尧舜。故君德至于君子，特喜其旡咎，未敢遽以为可安也。此《观》之君臣所以各尽其道。

《噬嗑》：亨，利用狱。

臣闻嗑者，合也，噬去颐中之物而合也。《颐》卦合《艮》、《震》为体，初上皆刚，而中之四爻皆柔，犹人之颐虚其中也。《噬嗑》初上皆刚，与《颐》同，而四亦刚，是颐中有物间之，故有待于噬而后嗑也。凡去间之道皆然。时则勿有间之，是君臣之际以无所间而合也。人不间于父母昆弟之言，是骨肉之际以无所间而合也。彼蛮夷猾夏，寇贼奸宄，盖梗圣人之化，为天下之间者，去其间则化行于天下矣。《噬嗑》亨，间去而合即亨也。其义利于用狱，狱以推见其为间之情而去之，则梗吾化者不至于覆出为恶，病根除而正气还也。其在人心则人欲为天理之间，人欲尽去，天理流行，岂非间去而亨乎！此又克己工夫之当尽。

《彖》曰：颐中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨，刚柔分动而明，雷电合而章，柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。

臣闻颐者，养也。颐以纳饮食致养，而有物梗之，故必待噬而后合，合则亨矣。亨之功在噬，噬者，用力齧去之也。小人为君子之间，不用力以退小人，则君子不进；夷狄为中国之间，不用力以却夷狄，则中国不尊；奸民为良民之间，不用力以治奸民，则良民不安。此皆噬之功所以致亨也。以爻言之，则三阳三阴，为刚柔分；以卦言之，则下《震》上《离》，为动而明。以象言之，则震为雷，离为电，二者参合而成章。雷取其威，电取其明，治狱之道，无大于此。然六五为用狱之主，乃以柔中之道行于上，虽以阴居阳为不当位，而治狱以烛见情伪为先，离体虚中而明，故于用狱为利。夫狱者民命所系，得其情则哀矜而弗喜，钦恤之仁行焉。茍不以柔治而以刚治，则明过于察，威过于猛，人将无所错手足，失天地大生之德矣。《噬嗑》义在除间，而归于柔中，以此知好生者圣人之本心，用刑者圣人之不得已。

《象》曰：雷电噬嗑，先王以明罚敕法。

臣闻阴阳相薄而为雷，相轧而为电，故《震》之一阳动于下，《离》之一阴明于中，《噬嗑》之象取焉。卦本先电，《彖》《象》乃以雷先于电者，盖《泰》卦上《坤》而下《乾》，不曰「地天交泰」而曰「天地交泰」，取其交也。《噬嗑》上《离》而下《震》，不曰「电雷噬嗑」而曰「雷电噬嗑」，取其合也。电明而雷动，雷行而电随，明与威合，然后梗化者可去。徒明而不威，则详于察奸而不能除，其失也懦；徒威而不明，则锐于去恶而不能辨，其失也闇。明行以威，威发以明，天下无难去之间矣。先王观雷电之象，于是用电之明以明罚，用雷之威以敕法，罚显而枉直各得其情，法饬而轻重各当其罪，利用狱之道尽矣。舜之去四凶，成王之去三监，孔子之去少正卯，皆此道也。然辟以止辟，刑期无刑，圣人岂徒恃法令为齐民之具！明与威并用，罚一人而千万人惧，法虽饬而不常用也。雷电之合，随即开霁，天道亦岂常用其威哉？

初九：屦校灭趾，旡咎。《象》曰：屦校灭趾，不行也。

臣闻《噬嗑》利用狱，初上为受刑之人。人之性本善，情动欲生，遂陷于恶。圣人悯之，故设为刑罚以惩恶，而挽之于善。然善恶观其所积，欲恶之不积，当于其始而禁之。趾在下为行之始，加校于屦而趾灭焉，彼虽欲行而不可得，则不进于恶，可以免咎矣。校，足械也；灭，没也，校深大至于没其足也。或谓灭趾为刖刑，刖则施踊，何取乎屦？有屦加校，非断趾明矣。唐虞画象而民不犯，特赭衣菲屦之类，肉刑未尝用也。盖小惩而大诫，故能免丽于刑，小不惩则恶积罪大，圣人岂得而私宥哉？其在人心，一念有不善，贵乎早觉而力遏，不贰过、不远复之功皆基于此。觉之不早，遏之不力，则去舜就蹠，悔莫追矣。观《易》者知治己，则知治人。

六二：噬肤灭鼻，旡咎。《象》曰：噬肤灭鼻，乘刚也。

臣闻为一卦之间者，九四也。初九与四为正应，是同恶相济者也。肤柔而易噬，犹初之为恶未稔而易制；鼻高而难灭，犹四之为间甚大而难治。始噬者肤而终至于灭鼻，小惩于初遂大讨于四也。四之间去则初无与应，小人之党孤，何能为哉？乘刚，言二位乎初之上，乘初之刚以攻四之刚，因瑕而及坚也。盖二居中得正以用刑，所施不失其序，故下能治初之罪，上能除四之间，轻重有权，尚何过咎之有！《皇矣》一诗，文王侵自阮疆，不过用轻兵以临之，而阮自服。进至崇墉，则声罪致伐，必是绝是忽而后已。彼其刚戾梗化之罪虽同，阮为易讨，崇为难讨，侵阮则肤之噬，伐崇则鼻之灭。圣人初意不汲汲于深治小人，而终有不容不深治者，皆其所自取也。

六三：噬腊肉，遇毒，小吝旡咎。《象》曰：遇毒，位不当也。

臣闻《周礼》腊人掌乾肉。腊，物之全乾者也。小人党盛而势强，其坚难噬，与全体之腊同。三乘初应上而邻于四，疾小人挟党为间，欲尽除之。然人之为恶，情有浅深，罪有轻重，不问渠魁胁从而例歼之，是举腊肉之全体求快于一噬，故反遇其毒，岂非可吝者乎！而其吝小终归于旡咎，我之治小人名正言顺，彼虽有反噬之心，无所施也。然其遇毒，亦以位不当之故，无瑕者可以戮人。三所处不中不正，而欲施刑去天下之间，人其肯心服哉？齐威公自侵蔡而伐楚，犹噬难噬之腊肉。屈元如师，辞多勃戾，有遇毒小吝之象，而终于服包茅不贡之罪，则旡咎矣。齐之挟天子以令诸侯，位固不当，楚虽强，不敢不服，岂非齐之尊王名正言顺乎！

九四：噬乾󷈛，得金矢，利艰贞吉。《象》曰：利艰贞吉，未光也。

臣闻凡物乾为阳，濡为阴。腊󷈛及肉以乾取义，指阳爻言也。九四在一卦之中本为间者，以爻言之，则四之位近君，九之材足以坚决而立断，故资之以除间。初九不畏不仁，不耻不义，四与为正应，犹联骨之󷈛肉，既乾而坚，至为难噬。一旦噬而去之，见善明而趍义勇，盖得金矢之象焉。有金之刚而无柔懦，有矢之直而无回遹，义形于色，不茹不吐，宜难噬者之无不噬也。然去间不可有所易，以易视之，枢机不密，未必不反为人所制。不可有所挠，在我不能贞固其守，而犹豫迁就，安知无当断不断之患！此所以利艰贞吉也。象言「未光」，盖始与小人密而终力去之，虽得去间之义，亦岂所谓表里纯一，本末坦明，昭昭然揭日月而行者乎！平、勃劝吕氏王诸吕，其后卒诛诸吕，在汉为有大功，参之王陵以白马之盟折其萌，则二臣为未光矣。大臣任去间之责者，当观诸此。

六五：噬乾肉，得黄金，贞厉旡咎。《象》曰：贞厉旡咎，得当也。

臣闻人主天下之利势，威灵气燄之所暨，以去小人之间则小人消，以去夷狄之间则夷狄服。权有所归，则势有所易也。腊肉全体最难噬，乾󷈛附骨亦难噬。乾肉虽难噬，而视腊󷈛为易。凡三爻之阳，皆足以梗化，以六五离明之君制之，如噬乾肉然，何坚之不断，何间之不除？正以其得黄金之象也。黄取其中，金取其刚，人君有刚中之德，天下之悍戾邪僻无不退听。尤当正固守此，而以兢惕危厉行之，则恶无覆出，凶无反噬，尚何咎之有！夫有间则有咎，其所以能终免于咎，盖以得刚中之道以治间，当其宜也。六五本柔中，爻乃取刚中为义，上卦属《离》，《离》一阴居二阳之间，中柔而外刚，仁者之勇也。君德茍仁有馀而刚不足，则无以断天下之疑，定天下之业。唐之姑息，受制于强藩悍镇，汉之优游，养衅于宦官外戚，岂不甚可鉴哉！

上九：何校灭耳，凶。《象》曰：何校灭耳，聪不明也。

臣闻初上两爻皆受刑之人。初九小惩而大诫，故受刑轻；上九恶积而罪大，故受刑重。何校，械其颈也，械深大至于没耳。耳主聪，有耳而不能闻过徙义，聋聩其心而浸至此极，其所由来者渐矣。夫视曰明，听曰聪，本二事也，而以不明丽之，聪明于听德，然后谓之聪也。天下之耳相似，谁无是聪？私心塞之，颠倒是非，而有误蝇声而鸡，蚁斗而牛，外虽有闻，中实蔽惑。故闻人之善言而恶其逆己，闻人之恶言则悦其顺己，不明孰大焉？使盗蹠桀纣能听人逆己之言而不以顺己为悦，亦何至天下之恶皆归，万世不可湔濯哉！此《易》象示人迁善改过之门最紧切处。

论曰：道必有措手之所，而后学者得以用其功。邈然如天，渊然如渊，则学者安所措其手哉！子思曰：「喜怒哀乐之未发，谓之中」。夫不言所以处喜怒哀乐者，而止言其喜怒哀乐之未发者，初无影之可捕，而况求其形哉！学者求其说而不得，则流而入于槁木死灰之学。夫槁木死灰之学，非洙泗之学也，之学也。然则学者不入于此而入于彼，无乃子思不示人以措手之所，而纳之于茫洋之地而然乎？子思不然也，子思盖有示人以措手之所者矣，而章句之学离之也。离而不合，此学者所以止求之于喜怒哀乐未发之言，而不知子思所以处夫喜怒哀乐未发之妙，则固在于言前也。且子思不云乎：「天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教」。又继之曰：「君子戒不睹，惧不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独」。然后曰：「喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本；和也者，天下之达道。致中和，天地位焉，万物育焉」。盖天下未有无用之道，而君子亦不为不蒂之言也。中也者，固性之有也，然性不可见，而中不可能。使子思曰「天命之谓性」而止耳，曰「喜怒哀乐之未发谓之中」而止耳，则此言无乃邻于不蒂，而此道无乃堕于无用耶？故子思之学不恃其性而恃其率，不恃其中而恃其致。率也者，循是而教焉者也。致也者，力而求之者也。性不可见而率性者可见，中不可能而致中者可能，致则率矣，中则性矣，是则子思之意也，而学者不之详也。象犀珠玉，绝域之产也，而人得而用之者，夫固有以致之也。吾性之中不如是之远也。不远也，而不迩也，则未有以致之尔。致犀象珠玉则犀象珠玉至，致中则中至。然则何以致夫中？曰喜怒哀乐之未发，有以处之是也。然则何以处夫喜怒哀乐之未发？曰君子慎其独是也。盖天下之理莫隐于十目之所视，而莫显于喜怒哀乐之未发。当其未发，吾已知之，非吾知之也，心知之也，非心知之也，天知之也。天且知之，而曰不显，可乎？曰不显而不戒不惧，则喜怒哀乐未发之初，内不既其养，外不既其闲。未发而不养，则其发必妄；未发而不闲，则其发必肆。妄与肆相遭，喜与怒相激，哀与乐相战，将以致中，是闭蝇蚋千百于一室而求其静也。是以君子慎其独也。慎心不以隐显而去留，则内有养，外有闲。方其独也，若不胜其众也；方其未发也，若不胜其动也；方其不睹不闻也，若不胜其耳目之属也。何也？独者众之源也，静者动之机也，一息之顷，心与天已知之矣。知而养，养而闲，则一妄起一察应，一肆动一儆随，察与妄应则察至而妄者除，儆与肆随则儆至而肆者伏。妄者除而肆者伏，当是之时，此心莹然真而法矣。未发而真，发而非真，未发而法，发而非法，天下有是理乎？去妄去肆，而一之于真与法，而中在其间矣。人有病目者，不求其本而急其末，以为所以病吾目者翳而已，去翳则目宜必明。然去一翳生一翳，则不知养肝之过也。肝得其养而目自明，则夫翳者不去而去矣。喜怒哀乐未发谓之中，其自中也耶？其有以养其中也耶？谨论。

芦溪镇在县之东五十里，其地号为沃壤者，二溪之水可陂以溉田。神陂其一也。陂居镇之上流五六里，而其圳贯市中以出，流膏泛腻，尽注于田，故其所收视他所常倍。岁在己丑，山水暴泛，陂圳尽圮，兴作之费，民力难办，遂荒茀不治者二十馀年。昔之所谓良田者，皆化为茅苇之墟，民以困惫。宣和六载，三山郑公强来宰是邑，适会朝廷严水利之法，遵奉诏条，不敢自暇，首询民间利病，而父老以陂事告。公曰：「吾受天子百里之寄，所当忧者孰急于此？吾敢惮役费之艰，而使一邑之内有失所之民邪」！遂躬行相视，其堙塞者辟之，其倾颓者补之。鸠工度材，敷率不苛，劝督有方，民乐于赴功。斤斧交挥，畚筑具举。不三旬而神陂崇成，圳路通流，一方之民，再遂其业。逮公瓜期甫及，则神田禾黍云屯，豚彘布野，家有馀粟，租税毕给，为酒为食，以御田神，以享祖考，相与醉饱，妇子嬉嬉，箫鼓之声弗绝。于是一方乐公之德，永永无穷。予宦游南荒，既归里闾，有来告者曰：「君去乡里时，吾徒不免于饥。今得郑公复神陂而济矣，吾将何以报功」？粢曰：「古之君子洁己从仕，盖将行斯道以济斯民者也。今公兴尔役，复尔陂，以济尔丰，乃其道然也，汝乌乎而报之哉！虽然，汝之意则善，吾将因尔之意而广之，以为后来者之劝可也。昔韩患秦之伐，使郑国为间，说秦凿泾水灌关中之田。及渠成，关中为沃野，且无凶年，因名曰『郑国渠』。为间，其事至陋也，其为利大，则尚能使声称流于千古之下，况公为民父母，能为尔兴既废之陂以溉斥卤之地乎！吾将名是陂曰『郑公陂』，则公之遗爱有传。尔子孙其无忘公之德，而竭力修治公陂，使无败坏，则尔于报公也得矣。审如是，则非特以报公，而尔世饘于斯、粥于斯，以享有斯利也，岂不美与」！众曰：「唯」。宣和乙巳八月望日记。

政和八年五月二十七日，草泽臣安尧臣谨昧死裁书，百拜献于皇帝陛下。臣观商高宗尝命傅说曰：「朝夕纳诲，以辅台德」。说复于王曰：「惟木从绳则正，后从谏则圣。后克圣，臣不命其承，畴敢不祗若王之休命」？臣每读至此，未尝不掩卷叹息，以为天下万几，一人听断，虽甚忧劳，不能尽察。堂上远于百里，堂下远于千里，以九重之深而欲尽于四方万里之远，百辟之忠邪贤佞，生民之利害休戚，顾不难哉？是以帝王之德，莫盛于纳谏。谏行言听，则膏泽下于民，天下同臻于宴安之域，社稷之利也。臣闻陛下临御之初，从谏如流。尝下求言之诏，曰：「言之不当，朕不加罪」。于是謇谔之士，冒昧自竭，咸效愚忠。而憸人欲杜塞言路，窃弄威柄，乃荧误陛下，加以诋诬之罪，遂使陛下负拒谏之谤于天下久矣。比年以来，言事之臣朝奏夕贬，天下之人结舌杜口，以言为讳。乃者宦寺专命，交结权臣，共唱北伐之议，思所以蠹国而害民，上自宰执，下至台谏，曾无一人肯为陛下言者，咸以前车为戒，陛下复何赖焉？臣愚以为燕云之役兴则边隙遂开，宦寺之权重则皇纲不振，此臣所以日夜寒心者也。臣蝼蚁之微，自顶至踵，不足以膏陛下之斧钺，傥使上冒天威，必罚无赦，臣虽死无悔，何惮而不言哉！愿毕其说以献焉。臣闻中国内也，四夷外也，忧在内者本也，忧在外者末也。夫天下无内忧，必有外惧。盖自古夷狄之于中国，有道未必服，无道未必不来。圣人以一身寄乎巍巍之上，安而为泰山，危而为累卵，安危之机，每不在于夷狄之服叛去来也。则有天下国家者，必固本以释末，未尝竭内以事外，惟羁縻制禦之不失，徒使为中国之藩篱而已，曷尝与之谋大事，图大功，俾忧生乎内也？昔王郁说契丹入塞以击晋，兵定，人皆以为后患，可不鉴哉？古者夷狄忧在外，今者夷狄忧在内。外忧之患，吾能固本以释末。将贤而虏惰，即可剪灭，其患不及中原，泰山之安，有足恃者。内忧之惧，由吾竭内以事外，邦本凋残，海内虚耗，累卵之危，指日可待。外忧之不去，圣人犹且耻之；内忧而不为之惧，臣愚不知天下之所以久安而无变。甚可惧也，陛下亦思之乎？方今天下之势，危如累卵，奈何陛下不思所以固本之术？委任奸臣，竭生灵之膏血，欲奉强胡，以取必争之地，使上累圣德，此亿兆所同忧也。且天生北狄，谓之犬戎，投骨于地，奋然而争者，犬之常也。今乃摇尾乞怜，非畏吾也，盖边境之上未有可乘之隙，使之来寇，彼故茫然不以动其心。陛下将启燕云之役，异日唇亡齿寒，边境有可乘之隙，狼子野心，安得不蓄其锐而伺吾隙，以逞其所大欲耶？将见四夷交侵，虽有智者不能善其后矣。昔秦始皇缵六世之馀烈，既并六国，南取百越之地，以为桂林、象郡，北筑长城而守藩篱，却匈奴七百馀里，其意非所以卫边地、救民死，乃贪戾而欲广大也，故功未立而天下乱。汉孝武资累世之积蓄，财力有馀，士马强盛，务恢封略，图制匈奴。患其兼从，西结南寇，列四郡，开玉门，通四域，以断匈奴右臂。师旅之费，不可胜计，至于用度不足，算及舟车。因之以凶年，寇盗并起，始弃轮台之地，下哀痛之诏，岂非圣人之所以悔哉！宋文帝元嘉中，自比西汉文、景，分命诸将，经略河南，致拓跋瓜步之师，因而国蹙。陈宣帝缵业之后，拓土开疆，志大不已，遂有吕梁之败，江左日蹙，力殚财竭，旋为隋氏所灭。隋炀帝负其富强之资，思逞无厌之欲，频出朔方，三驾辽左，旌旗万里，赋敛百端，四海骚然，土崩鱼烂，丧身灭国。唐太宗定海内，时称英主，然而东有辽海之军，西有昆明之役，师旅数动，百姓疲劳，虽未致于祸败，然不免有中材庸主之讥。明皇开元之际，宇内谧如，边将邀宠，竞图战伐，西陲青海之戍，辽东天门之师，碛西怛逻之战，云南渡泸之役，没于异域数十万人，幽寇乘之，天下离溃。是皆穷兵贪地，好功勤远，罔守持盈之道，不顾劳民之弊。孰若周宣中兴，猃狁为害，逐之太原，及境而止？盖不欲敝中国，怒远夷也，故享国日久，诗人咏其美。孝文专务以德化民，凡有不便，辄弛以利民，与匈奴结和亲。后乃背约入盗，令边备守，不发兵深入，恐劳百姓。是以国富刑清，汉祚日永，天下归仁。孝元亦纳贾捐之议，弃珠崖之陋，后世以为美谈。东汉建武中，人康俗阜，臧宫、马武请殄匈奴，报曰：「舍近谋远者劳而无功，舍远谋近者逸而有终。务广地者荒，务广德者强。有其有者安，贪人有者残」。自是诸将莫敢复言兵事，可谓深达治源者乎！历观前代，虽征讨殊类，时有异同，势有可否，谋有得失，事有成败，然毒痡四表，疮痍兆姓，未尝不由好大喜功、竭内事外者也。昔人谓国虽大，好战必亡，故圣人务德不务广土，王者不治夷狄，《春秋》亦内诸夏而外夷狄。非谓中国之力不能制之，以其言语不同，贽币不同，种类乖殊，法俗诡异，居于绝域之外，山河之表，崎岖山谷险阻之地，是以外而不内，疏而不戚，政教不及其人，正朔不加其国，诚不欲竭内以事外故也。樊哙尝愿得十万众横行匈奴中，季布谓其可斩。冯奉世矫诏斩莎车王，宣帝议加爵赏，萧望之谓矫制违命，虽有功不可为法，恐后奉使者为国家生事。陈汤诛郅支、康居，匡衡劾其矫制而颛命。郝灵筌斩默啜，姚崇虑彼邀功者生心，三朝终不加赏，抑有由矣。是故古者天子守在四夷，来则惩而禦之，去则备而守之，其慕义而贡献者则接之以礼，羁縻不绝，使曲在彼，乃圣王制禦夷狄之常道也。在昔东胡避李牧，北虏惮郅都，南蛮服孔明，西戎畏郝玭。此四人者皆明智而忠信，宽厚而爱人，君臣同体，固守边疆，故能威震四夷，胡人不敢南下而牧马，士不敢弯弓而报怨。或有侥倖一时，为国生事，兴造边隙，邦宪具在，夫何足云！我宋太祖皇帝拨乱反正，躬擐甲胄，总熊罴之众，当时将相大臣皆所与取天下者。然卒不能下幽燕两州之残寇，岂勇力智慧不足哉？盖两州之地，犬戎所必争者，不忍使吾赤子重困锋镝，乃置而不问。章圣皇帝澶渊之役，以匈奴大举来寇，不得已而与战，既战而胜，乃听其求和，遂与之盟，逡巡引兵而退，盖亦欲固邦本而不忍困民力也明矣。伏愿陛下思祖宗积累之艰难，监历代君臣之得失，杜塞边隙，务守景德旧好。慎选忠义智勇之人如李牧、郅都者，使守险塞，而严军高垒毋战，闭关据扼，荷戟而守之，无使夷狄乘间伺隙，窥我中国，上以安宗庙，下以保生灵，岂不韪欤！臣前所谓燕云之役兴，则边隙遂开者此也。臣观自古国家之败，未尝不由宦者专政。当时君主之心，非不知其然，而因循信任，不能断而驭之，故终至委靡颓弊，倾覆神器，不可枝梧而后已。大抵此曹手执帝爵，口衔天宪，则臣下之死生祸福在焉。出入卧内，靡间朝夕，巧于将迎，则君心为之密移。况隆以高爵，分以厚禄，加之以信任，以资其威福之权哉！我宋开基，太祖皇帝鉴前世之弊，务行刬革，内品供奉不过二十人，徒使供门户扫除之役。宝元以后，员数倍增，禄廪从优。咸平、至和中，洛苑使秦翰、雷有终因讨王均之乱，既而有功，授以恩州刺史。自后刘保信等初无纤毫之功，咸起侥倖之心，乃攀援前文，遂皆遥领团练、刺史，议者否之。继以明道，制命出于帏幄，威福假于宦寺，斜封、墨敕，授之匪人，委用渐大。兹风一扇，先朝之典制尽废。当时台谏以死争之，期必行而后已。今乃不然，宦寺之数，不知其几，但见腰金拖紫，充满朝廷，处富贵之极，忘分守之严，专总威权，决议中禁，蔽九重之聪明，擅四海之生杀。怀谄谀之心，巧媚曲求者，则举而登用；励匪躬之操，直情忤意者，则旋见排斥。以致中外服从，上下屏气。府第罗列大都，亲族布满丹陛。南金和璧、冰绡雾縠之积，富侔天子；嫱媛侍儿、歌童舞女之玩，僭拟后宫。狗马饰彫文，土木被缇绣。更相援引，同恶相济，一日再赐，一月累封。爵禄极矣，田园广矣，金缯溢矣，奴婢官矣，缙绅士大夫尽出其门矣，非复向时掖廷永巷之职、闺牖房闼之任也，皇纲何由而振邪？是以贤才嗟讟，志士穷栖，莫此为甚。昔人谓宦者专而国命危，良有以也。臣布衣贱士，无官守言责，不敢纤悉条具，上渎圣聪，请以误国之大者童贯而论之。臣谨按贯起自卑微，本无智谋，陛下付以兵柄，俾掌典机密。自出师陕右，已弥岁祀，专以欺君罔上为心，虚立城砦，妄奏边捷，以为己功。汲引群小，易置将吏，以植私党，交通馈遗，鬻卖官爵，超躐除授，紊乱典常。有自选调，不由荐举而改京秩者；有自行伍，不用资格而得团防者；有放逐田里，不应甄叙而擢登清禁者；有托儒为奸，懵不知书，而任以兰省者。或陵德鲜礼，不通世务，徒以家累亿金，望尘下拜，公行贿赂，而致身青云者，比比皆是；或养骄恃势，不知古今，徒以门高阀阅，摇尾乞怜，侥倖请托，而立登要津者，纷纷接踵。一时鲜廉寡耻之人，争相慕悦，侵渔百姓，奉其所欲，惟恐居后。兵法：战士冒石伤弓，生有金帛之赐，死有褒赠之荣。自法权归贯，纷更殆尽，战伤之卒秋毫无所得，死者又诬以逃亡之罪，赏罚不明，兵气委靡。凯还未歌，资品已崇，庖人厩卒扫门执鞭之隶，冒功奏赏，有驯致节钺者，名器一何轻哉！山西劲卒，贯尽选为亲兵，实自卫也。方战伐之际，它兵躬行阵之劳，班师之后，亲兵冒无功之赏，意果安在？此天下所共憾，而陛下恬然不顾也。贯为将帅，每得内帑金帛以济军需，悉充私藏，乃立军期之法，取偿于州县。依势作威，倚法肆贪，暴征横敛，民不堪命，将士为之解体，贯且意气洋洋，自为得计，凶焰勃然。台谏之臣，间有刚毅不回之士，爱君忧国，一言议及，则中以危法，遂使天下不敢言而敢怒，归怨陛下矣。今者中外之人，咸谓贯深结蔡京，同纳燕人李良嗣以为谋主，共唱北伐之议。经营之久，国既匮乏，乃更方田以增常税，均籴以充军储，茶盐之法，朝行暮改。民不奠居，加之以讥馑，迫之以重敛，其势必无以自全。陛下茍能速革其弊，则赤子膏血，不为此曹涸也。今天下之民，被兹毒蠹久矣，其贫至矣，养生送死不足之憾亦深矣。昔人谓刻核太至者，必有不肖之心应之。臣愚深恐无恒心之民，以刻核太至，不能自安，或起不肖之心，其患有至于不可禦者。又况天视自我民视，天听自我民听，民积怨气，天心悯焉，非朝廷福也。刘蕡谓自古宦者预军政，未有不败国丧师者，其言载之青史，虽愚夫愚妇莫之或非。陛下傥优游不断，异时祸稔萧墙，奸生帏幄，追悔何及？伏愿陛下扩天日之明，塞阴邪之路，制侵凌迫胁之心，复门户扫除之役，使安其分可也。史臣亦谓宦者乱人之国，其源深于女祸，陛下何苦昵之？此臣愚所不识也。恭惟陛下以社稷为心，以生灵为念，思祸患于未萌之机，戒其所当戒，更其所当更，断自宸衷，决而行之，无恤邪论之纷纷，天下幸甚。臣前所谓宦寺之权重则皇纲不振者此也。臣一介草茅，世食陛下之禄，沐浴陛下之禄，沐浴陛下膏泽久矣。当此之时，人各隐情，以言为讳，臣独辄吐狂直，上触天威，非不知言出而祸从，计行而身戮，盖痛纪纲之坏，哀生灵之困，变乱将起，社稷将危，忠愤所激，有不能自已者，不识陛下能赦之否？臣闻唐贞观时，有上封事者或不切事情，文皇厌之，欲加谪黜。魏郑公谏曰：「古者立谤木，欲闻己过，封事其谤木之遗乎？陛下思闻得失，当咨其所陈。言而是乎，为朝廷之益；非乎，无损于政」。帝悦，皆劳遣之。今臣惓惓，非望陛下之劳遣，愿陛下咨其所陈，摭其实而行之，使纳谏之君，不独专美于前代，臣子之至愿也，惟陛下裁之。呜呼！犯颜逆鳞者，人臣之尽忠；广览兼听者，圣人之盛德。臣之所以自处者，可谓忠矣；陛下所以处臣，宜何如焉？愿少缓天诛，庶开忠谠之路，永保无穷之基。傥或不容，身首异处，取笑士类，臣亦所不恤也。臣无任昧死俯伏听命之至。臣尧臣诚惶诚恐、顿首顿首，谨言。

余始至当涂，谒先圣于学，出门面墙，大为学者病之。会州人来诉市有河不治三十年矣，堙塞殆遍，水无所潴，雨踰三日，则通途有病涉之患；不雨踰月，则中夜有救焚之虞。且岁岁民病于疫，而士不利于有司久矣，敢以告。余曰：「水行地中，如人血脉，少有底滞，则气为不通。予在此可使人病一河之不治乎」？盖有意因河役以撤墙，去学者之蔽。然方为民并湖修长堤以捍圩田，力未暇也。庚辰之春，始克浚河，凿东城之下得古河遗迹，取水于濠，由城隍庙、州治及学之前以达于河，乃撤营墙，筑堂以对于学，宏丽爽垲，冠于一城。教授蒋继周以扬子所谓「开之廓然见四海」名之曰「廓见」，成予志也，且以诸生之意谓予记之。或曰：「太史公南游江淮，上会稽，探禹穴，窥九嶷，浮于沅湘，北涉汶泗，西征巴蜀，如是可谓廓见乎」？余曰：此周览山川之胜以雄其文者也，非余所谓见也。或又曰：「扬雄之识奇字，束晰之辨竹简，子产、张华之博物，如是可为廓见乎」？余又曰：此多识前言往行以富于学者也，非余所谓见也。《语》曰：「人而不为《周南》、《召南》，其犹正墙面而立也欤」！士之恶于墙面者，非蔽夫目也，恶不见夫道尔。恶不见夫道，而余为撒墙特以示之意焉。《大学》论古之欲明明德于天下者，专在于格物。「格」之一字，无有能知之者。郑氏曰：「格，来也」。唐李翱作《复性书》三篇，最能发明《中庸》、《大学》。其言格物，亦用郑氏之说，谓物来能明也。夫物来能明，可以为知至而不可以为格物。经曰：物格而后知至，岂无所自而然哉？以余观之，兵法称格斗，律称格杀，传称力格猛兽，皆以彼尽力而来，我亦尽力而禦之。谓之格，两物相抵之谓也。形而上者谓之道。道者，万物之奥也。人，吾知其为人；鸟兽虫鱼，吾知其为鸟兽虫鱼；天地山川草木金石，吾知其为天地山川草木金石。孰能即形而上，见物之奥乎？故在物之至则为道，在人之至则为智。以我之智格物之道，是亦谓之格，两物相抵也。夫物有万不同，而道则一而已。方其格物，物与我为二。及其物格，则自视无我而何有于物乎？夫是之谓知至。夫惟知至，则声色货利不足以惑吾之心，祸福死生不足以变吾之意。意诚心正而身修矣。推其绪馀土苴以治天下国家，自然鉴照谷应，无一之不治。此所以如大明中天、容光必照，谓之明德也。尧、舜、禹三圣人传心之法，伊尹暨汤之一德，文王之纯德，武王之明德，周公之德明，孔子之一以贯之，如是而已。未有不知此而能为大贤君子者。惟圣人生而之知，自有生之初便能格物知至，无一念之不诚。其心正身修以治天下国家，安而行之而已。贤人而下，学而知之者既生之后，尝为物诱，不能不失赤子之心，故必待格物而后知之矣。不勉则不中，不思则不得，又当有以守之也。孔子曰：「知及之仁，不能守之，虽得之必失之」。颜子之箪食瓢饮终日如愚；孟子之必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长。《中庸》：「其次致曲，曲能有诚」。皆所以守之也。守之既至，于圣人又何间焉，皆可以为尧、禹，为是道也。自孟子以来，无有知圣道之传者，以不知此格物之义也。今天下之士自成童以上，父兄之所责望，师友之所训导不过曰：「种学积文以应举觅官而已」。既已得官，而向之所谓文学一字不用，乃始学夫行己立身之方，事君治民之事。既尽此矣，虽为公卿大夫立功立名无甚可愧，而问之道德性命之理，鲜有能知之者。惟释老之徒间或知之，而各安其师之说，专求夫寂灭，以忘形清静以养生，往往不足以虑天下之事。惟吾圣人之道，内正一心，无一尘之可留；外应万事，无一行之或紊，《易》所谓无思无为，寂然不动，感而遂通，天下之故者也。欲为士而不知道，可乎？欲为孔子徒而不知圣人所以圣，可乎？《易》曰「百姓日用而不知」，为学士大夫者宜知之矣。余所望于学者盖在此而不在彼。是岁冬十月被命移守东阳，明年八月秋乃为之记。

昨夕坐间，蒙出示广文公书，似未见察者，聊陈其一二。李君兄弟之贤，闻于闽中。熹少时见诸老先生道语其故，心甚慕之。及来此，道过三山，乃识其兄迂仲，即之粹然而温，无诸矜争之色。时未识李君，以谓其犹兄也。至官未久，闻其分教是邦，心甚喜，以为所领县学事有相关者，当大得其力助，故事有可不可，未尝不因书文以喻意指，而不意其怒至此也。熹所辨七事如左：李君书以为熹有少年锐气，尝谓论事者当以事理之长短曲直，而不当以其年之先后。若直以年长者为胜，则是生后于人者，理虽长而终不可以自伸也。又谓奚不于监司郡守前论列，此李君之所能而熹诚不敢也。所以然者，直不欲以监司郡守之势胁持上下耳。此李君之所能，而熹诚不敢也。李君又自谓本无欲胜人之心，止是推车欲前耳。异哉！李君之欲前其车也，独不思夫郡县之学本一车耶？譬则郡其轸盖而县其衡轭也，后其衡轭，而独以盖轸者驱驰之，曰吾欲前此耳，此熹所不晓也。又谓四分钱乃郡县学通得用，熹既留其二，而归其二于郡学矣，尚何言？使县不得用其二分，是犹州不得用其二分也。假粮于道，是乃前所谓自备钱粮者，奚独县学则可，而郡学则不可乎？推此言之，前李君所自谓无胜人之心者，熹不信也。又谓郡学，泉州学也；同安学，同安县学也，各尽力于其中耳。此又不然。熹前疏所陈云云者，非以自高，乃所以极论究心一二而求见哀于李君耳。岂有一州之教官，上为丞相所自择用，下与大府部刺史分庭抗礼，而熹铨曹所拟一县小吏，而敢有胜之之心乎？今李君所云，无乃与熹之私指谬也。又谓熹不能有所养，而于此未能自克，此则中其病。但熹所争，乃公家事，无毫发私意于其间。此固官长之所深知，而其戒熹敢不思也。熹已谢学事，但此色官钱终不可失。盖此乃同安一县久远利害，非吾人所得用以徇一旦之私。伏惟持之不变，以幸此县之人，而以熹所陈者晓李君无深怒也。李君书与熹前所为劄并封纳呈，他尚容面究。

诸说例蒙印可，而未发之旨又其枢要，既无异论，何慰如之！然比观旧说，却觉无甚纲领，因复体察得见此理须以心为主而论之，则性情之德、中和之妙皆有条而不紊矣。然人之一身，知觉运用莫非心之所为，则心者固所以主于身，而无动静语默之间者也。然方其静也，事物未至，思虑未萌，而一性浑然，道义全具，其所谓中，是乃心之所以为体而寂然不动者也。及其动也，事物交至，思虑萌焉，则七情迭用，各有攸主，其所谓和，是乃心之所以为用，感而遂通者也。然性之静也而不能不动，情之动也而必有节焉，是则心之所以寂然感通，周流贯彻而体用未始相离者也。然人有是心而或不仁，则无以著此心之妙。人虽欲仁而或不敬，则无以致求仁之功。盖心主乎一身而无动静语默之间，是以君子之于敬，亦无动静语默而不用其力焉。未发之前是敬也，固已主乎存养之实；已发之际是敬也，又常行于省察之间。方其存也，思虑未萌而知觉不昧，是则静中之动，《复》之所以「见天地之心」也。及其察也，事物纷纠而品节不差，是则动中之静，《艮》之所以「不获其身，不见其人」也。有以主乎静中之动，是以寂而未尝不感；有以察乎动中之静，是以感而未常不寂。寂而常感，感而常寂，此心之所以周流贯彻而无一息之不仁也。然则君子之所以致中和而天地位、万物育者，在此而已。盖主于身而无动静语默之间者，心也，仁则心之道，而敬则心之贞也。此彻上彻下之道，圣学之本统，明乎此则性情之德、中和之妙可一言而尽矣。熹向来之说固未及此，而来喻曲折，虽多所发明，然于提纲振领处，似亦有未尽。又如所谓「学者先须察识端倪之发，然后可加存养之功」，则熹于此不能无疑。盖发处固当察识，但人自有未发时，此处便合存养，岂可必待发而后察，察而后存耶？且从初不曾存养，便欲随事察识，窃恐浩浩茫茫，无下手处，而毫釐之差，千里之缪将有不可胜言者。此程子所以每言孟子才高，学之无可依据，人须是学颜子之学，则入圣人为近，有用力处，其微意亦可见矣。且如洒扫应对进退，此存养之事也。不知学者将先于此而后察之耶？抑将先察识而后存养也？以此观之，则用力之先后判然可观矣。来教又谓「动中涵静，所谓复见天地之心」，亦所未喻。熹前以复为静中之动者，盖观卦象便自可见。而伊川先生之意，似亦如此。来教又谓「言静则溺于虚无」，此固所当深虑。然此二字如佛者之论，则诚有此患。若以天理观之，则动之不能无静，犹静之不能无动也。静之不能无养，犹动之不可不察也。但见得一动一静互为其根，敬义夹持，不容间断之意，则虽下「静」字，元非死物，至静之中，盖有动之端焉。是乃所以见天地之心者。而先王之所以至日闭关，盖当此之时，则安静以养乎此尔，固非远事绝物，闭目兀坐而偏于静之谓。但未接物时，便有敬以主乎其中，则事至物来，善端昭著，而所以察之者益精明尔。伊川先生所谓「却于已发之际观之」者，正谓未发则只有存养，而已发则方有可观也。周子之言主静，乃就中正仁义而言。以正对中，则中为重；以义配仁，则仁为本尔。非四者之外别有主静一段事也。来教又谓熹言以静为本，不若遂言以敬为本，此固然也。然「敬」字工夫通贯动静，而必以静为本，故熹向来辄有是语。今若遂易为「敬」，虽若完全，然却不见敬之所施有先有后，则亦未得为谛当也。至如来教所谓「要须察夫动以见静之所存，静以涵动之所本，动静相须，体用不离，而后为无渗漏也」，此数句卓然，意语俱到，谨以书之座右，出入观省。然上两句次序似未甚安，意谓易而置之，乃有可行之实。不审尊意以为如何？

前书所扣，正恐未得端的，所以求正。兹辱诲喻，乃知尚有认为两物之蔽，深所欲闻，幸甚幸甚。当时乍见此理，言之唯恐不亲切分明，故有指东画西，张皇走作之态。自今观之，只一念间已具此体用，发者方往而未发者方来，了无间断隔截处，夫岂别有物可指而名之哉？然天理无穷，而人之所见有远近深浅之不一，不审如此见得又果无差否？更望一言垂教，幸幸。所论龟山《中庸》可疑处，鄙意近亦谓然。又如所谓学者于喜怒哀乐未发之际以心验之，则中之体自见，亦未为尽善。大抵此事浑然，无分段时节先后之可言。今著一「时」字，一「际」字，便是病痛。当时只云寂然不动之体，又不知如何。《语录》亦尝疑一处说存养于未发之时一句，及问者谓当中之时，耳目无所见闻，而答语殊不痛快，不知左右所疑是此处否？更望指诲也。向见所著《中论》有云：「未发之前，心妙乎性，既发则性行乎心之用矣」。于此窃亦有疑。盖性无时不行乎心之用，但不妨常有未行乎用之性耳。今下一「前」字，亦微有前后隔截气象，如何如何？熟玩《中庸》，只消著一「未」字，便是活处。此岂有一息停住时耶？只是来得无穷，便常有个未发底耳。若无此物，则天命有已时，生物有尽处，气化断绝，有古无今久矣。此所谓天下之大本，若不真的见得，亦无揣摸处也。

龟山《中庸》首章之语，往者盖以为疑，钦夫亦深不取。自今观之，却未有病。但集中云「喜怒哀乐未发之际，以心体之，则中之体自见。执而勿失，无人欲之私焉，发必中节矣」，此则不可。

天地之所以位，万物之所以育，虽出一理，然亦各有所从来。玩其气象，自可见龟山之语亦不为病。如《孟子》语，始终条理，则亦岂不分别而言耶？

「达道达德」一章，婺本因有两「达德」字，而脱去中间数句，以故不成文理。今以为胜严本，是亦喜合而恶离之过耳。

成己成物之道无不备，故能合内外之道而得时措之宜。盖融彻洞达，一以贯之而然也。然细分之，亦有龟山之意。但不当专以此为说，却无总统耳。

「诚自成也」，此说恐是。盖此是道理自然如此，但人却只要诚之耳。

「尊德性」一章，龟山从上说下，吕与叔从下说上，盖无所不通。

「不尊不信」，此段未得其说。向见伊川亦只如此说，且当从之。有说胜此，乃可易耳。

龟山《中庸》有可疑处，如论中庸不可能，不可以为道，鬼神之为德等章，实有病。而来教所指，却不为疵也。

昨承示及《遗说》后八篇，议论甚精，非浅陋所至。或前儒所未发，多已附于解中。其间尚有不能无疑者，复以求教，更望反复之，幸甚！

「巨室」之说亦已附入，可以补旧说之未备。然废旧说而专主此意，则又似有牢笼驾御之心，非圣贤用处也。麦丘邑人之语，亦陈天下之理以警其君耳。如孟子「闻诛一夫纣矣」之语，岂可谓胁其君哉？引之欲證「得罪」二字出于人君之身有不正，而非巨室怨望之私也，莫亦无害于理否？林少颖引裴晋公「岂朝廷之力能制其死命哉，直以处置得宜，能服其心」之语为證，亦甚善。当时不能尽载，寻当添入，其意乃备耳。

「仁义」二字未尝相离。今曰事亲以仁，守身以义，恐涉支离隔截，为病不细。「孝弟也者，其为仁之本欤」，此言孝弟乃推行仁道之本，「仁」字则流通该贯，不专主于孝弟之一事也。但推行之本自此始耳。「为」字盖推行之意。今以对「乃」字立文，恐未详有子之意也。程子曰：「论行仁则以孝弟为本，论性则以仁为孝弟之本」，此语甚尽。

「手舞足蹈」，所论得之。然李说亦有不可废者，今注于其下，则理自明矣。其间句意小有未安处，欲更定「跃如也」为「左右逢原」，「神明其德」为「从容中道」，如何？

乘舆济人之说，与熹所闻于师者相表里，但不必言奸人。圣贤所警，正为仁人君子豪釐之差尔，奸人则尚何说哉？诸若此类，稍加密察为佳。「辟除」之「辟」，乃赵氏本说，与上下文意正相发明，盖与舍车济人正相反也。此段注释近略稍改，稍详于旧。略云：「惠谓私恩小利，政则有公平正大之体，纲纪法度之施焉。惠而不知为政者，亦有仁心仁闻，而不能扩充以行先王之道云尔」。又云：「十月成梁，盖时将寒冱，不可使民徒涉，又农功既毕，可以役民之时。先王之政细大具举，而无事不合民心、顺天理，故其公平正大之体、纲纪法度之施，虽纤悉之间亦无遗恨如此，岂子产所及哉？诸葛武侯之治蜀也，官府次舍、桥梁道路莫不缮理而民不告劳。盖其言曰：『治世以大德不以小惠』，其亦庶几知为政矣」。又云：「君子能行先王之政，使细大之务无不毕举，则惠之所及亦已广矣。是其出入之际，虽辟除人，使之避己，亦上下之分固所宜然，何必曲意行私，使人知己出然后为惠？又况人民之众，亦安得人人而济之哉」？

「有故而去」，非大义所系，不必深为之说。臣之去国，其故非一端。如曰亲戚连坐，则先王之制，父子兄弟罪不相及，亦岂有此事哉？但昔者谏行言听，而今也有故而去，而君又加礼焉，则不得不为之服矣。乐毅之去燕近之。

「非礼义之礼义」，所论善矣。但以为其心皆在于异俗而邀名，则不必皆然。盖有择焉不精，以为善而为之者，《知言》所谓「缘情立义，自以为由正大之德而不知觉」者也。此句之失与论子产而指奸人相类。

孟子鄙王驩而不与言固是，然朝廷之礼既然，则当是之时，虽不鄙之，亦不得与之言矣。鄙王驩事于出吊处已见之，此章之意则以朝廷之礼为重。时事不同，理各有当。圣贤之言无所苟也，岂为愧众人为已甚而始以是答之哉？正所以明朝廷之礼而警众人之失也。

「象忧喜亦忧喜」，此义《集解》之说初若不明，及细玩之，则词不逮意之罪也。今略改定云：「言舜喜象之来，非不知其将杀己，但舜之心见其忧则亦忧，见其喜则亦喜。今见其喜而来，故亦为之喜。盖虽明知彼之将杀己，而自我观之，则吾弟耳，兄弟之爱终岂能忘也哉？或曰（云云，）愚闻之师曰：『兄弟之亲，天理人伦，盖有本然之爱矣。虽有不令之人傲狠斗阋于其间，而亲爱之本心则有不可得而磨灭者。惟圣人尽性，故能全体此理，虽遭横逆之变，几杀其身，而此心湛然，不少摇动』。伊川先生所谓（云云，）正谓此耳。或者之云固善，然恐非所以语圣人之心也」。如此言之，莫稍尽否？「罔」训蒙蔽，「得之方」训术数，恐未是。罔以非其道者，独非术数耶？盖爱兄放鱼，欺以其方也。市有虎，曾参杀人，罔以非其道也（井有仁焉亦是。）。君子不逆诈，故可欺。然烛理明，故彼以无是道之语来，则岂得而蒙蔽哉？

「艾」读为「乂」，《说文》云：「芟草也，从㇒󱇿」。左「㇒」右「󱇿」，芟草之状，故六书为指事之属。「自艾」「淑艾」，皆有斩绝自新之意。「惩乂」「创乂」，亦取诸此，不得复引彼为释也。

金声玉振之说未安。金声，博学之事；玉振，则反约矣。反约者，不见始终之异，而始终之理具焉。如射毕而观破的之矢，不见其巧力而巧力皆可见，故下文又以射譬之。若以金声始隆终杀兼举博约之事，则玉振无所用矣。愚意如此，亦恐未尽，俟更思之。

「尚友」章所谓「口道先王语而行如市人」者，恐非孟子尚友之所取。以论其世者，正欲知其言行之曲折精微耳（兼两意说不得。）。

「桐梓」之说甚善，但不必分身心为两节。又以木根为譬，似太拘滞。盖言身则心具焉，「壹是皆以脩身为本」是已。今但云以理义养其心，则德尊而身安矣，意亦自见。

「狼疾」之训甚善，然古字多通用，不必言误也。如《孟子》中「由」「犹」二字常互用之。

「天爵」二说，其一极善，其一未安，亦由《集解》之说自不明白，有以致疑。今改其答辞曰：「亦观其心之所存者如何耳。若假仁要利之心不去，则夫不舍其天爵者，亦将以固其所得之人爵而已。是或可以幸而不至于亡，然根于鄙吝之私，是岂可以入尧舜之道哉？必也真知固有之可贵，而寖忘其平日假仁要利之私，则庶乎其可矣」。大抵假仁与利仁不同，须晓析不差，然后可耳（《易传》论圣人之公、后王之私亦是此意。见《比》卦彖辞注中。）。

「乡道」、「志仁」不可分为二事。《中庸》曰「修道以仁」，孟子言「不志于仁」，所以释上文不乡道之实也。又云：「务引其君以当道，志于仁而已」，亦言志仁之为当道尔。「舍生取义」，诸先生说已尽之矣。义重于生，不假言也。

「夜气」以为休息之时则可，以为寂然未发之时则恐未安。魂交而梦，百感纷纭，安得为未发？而未发者又岂专在梦寐间耶？赤子之心程子犹以为发而未远乎中，然则夜气特可以言「复而见天地心」之气象耳。若夫未发之中，则无在而无乎不在也。

「耳目之官即心之官也」，恐未安。耳目与心各有所主，安得同为一官耶？视听浅滞有方而心之神明不测，故见闻之际必以心御之，然后不失其正。若从耳目之欲而心不宰焉，则不为物引者鲜矣。观上蔡所论颜曾下功处，可见先立乎其大之意矣。《书》之「不役耳目，百度惟贞」，亦此意也。

羿匠之说理则甚长，但恐文意繁杂，头绪太多，不如尹氏之说明白而周尽。故云必如羿之彀率，大匠之规矩，然后为至，则是羿与大匠自别有彀率、规矩，与孟子意正相戾矣。若是所以教人之规矩、彀率，则只是众所共由之法，又非所以言至也。

欧阳公论世宗之事未为失，但以孟子为为世立言之说则害于理矣。夫圣贤之立言，岂不度其事之可行与否而姑为是可喜之论，以供世之传诵道说而已哉？盖必有是理然后有是心，有是心而后有是事，有是事然后有是言，四者如形影之相须，而未始须臾离也。皋陶之执，舜之逃，天理人伦之至，圣人之心所必行也，夫岂立言之说哉？圣人顾事有不能必得如其志者，则轻重缓急之间于是乎有权矣。故缘人之情以制法，使人人得以企而八议之说生焉。然其所谓权者，是亦不离乎亲亲贵贵之大经，而未始出于天理人心之外也。今必以正理为空言而唯权之为徇，不幸而有毫釐之差，则不失于正者鲜矣。此义龟山亦尝论之，见集第二十一卷。

「跃如也」，正是形容悬解顿进之意。「意有所感触而动」却不亲切，「感触」二字自佳，但少顿进意耳（引而不发，则其思也必深。思之既深，则有所感触而动，其进也必骤矣。如此而言，意似稍备，如何？）。

「好名之人」如此说甚善，但「苟非其人」一句不通，而此章两事亦无收拾结断处。子臧、季札，守节者也，恐其不可谓役志于物。

「反身而诚」，言能体而有之者如此（欲作「言能体其全者如此」。）。「强恕而行」，言既失而反之者如此（欲作「言既失而所以反之者如此。」）。「行之不著」者，所造未至也（欲作「不先致知也」。）。

「机变之巧」所论甚当，更欲增数语云：「乘时逐便以快其欲，人所甚羞而己方且自以为得计，盖惟知有利而已，何所复用其愧耻之心哉」？如此乃尽其情，如何？

「人心亦皆有害」，赵氏谓人心为利欲所害，此说甚善。愚谓饥渴害其知味之性，则饮食虽不甘，亦以为甘；利欲害其仁义之性，则所为虽不可，亦以为可。来喻辞费而理烦，恐非孟子长于譬喻之本旨也。

「执中当知时，苟失其时，则亦失中矣」。此语恐未安。盖程子谓子莫执中比杨墨为近，而中则不可执也。当知子莫执中与舜、禹、汤之执中不同，则知此说矣。盖圣人义精仁熟，非有意于执中，而自然无过不及，故有执中之名，而实未尝有所执也。以其无时不中，故又曰时中。若学未至、理未明而徒欲求夫所谓中者而执之，则所谓中者，果何形状而可执也？殆愈执而愈失矣，子莫是也。既不识中，乃慕夫时中者而欲随时以为中，吾恐其失之弥远，未必不流而为小人之无忌惮也。《中庸》但言择善，而不言择中，其曰「择乎中庸」，亦必继之曰「得一善」，岂不知善端可求而中体难识乎？夫惟明善则中可得而识矣。

「仁义者道之全体」，此说善矣。又云「能居仁由义，则由是而推焉，无所往而非道」，则又似仁义之外犹有所谓道者矣，是安得为全体哉？「亲亲而加以恩」，似有夷子施由亲始之病。夫亲亲之有恩，非加之也。欲亲亲而不笃于恩，不知犹有病否？大抵墨氏以儒者亲亲之分仁民，而亲亲反有不厚；释氏以儒者仁民之分爱物，而仁民反有未至。

「山径之蹊」，恐不必言为高子发。人心皆然，一息不存，则放僻邪侈之心生矣。

「不闻君子之大道」者，肆情妄作，无所不至，不但挟势陵人而已。

「乡原」之论甚佳，但孔子所称具臣者，犹能有所不从，若冯道之徒，则无所不从矣。许以具臣已过其分，有以更之，如何？

仁者，天理也。理之所发，莫不有自然之节。中其节则有自然之和，此礼乐之所自出也。人而不仁，灭天理矣，何有于礼乐？

此说甚善。但「仁，天理也」，此句更当消详，不可只如此说过。

明则有礼乐，幽则有鬼神。鬼神者，造化之妙用；礼乐者，人心之妙用。

此说亦善。

「礼之用，和为贵」，礼之用以和为贵也。和如和羹，可否相济。先王制礼，所以节人情，抑其太过而济其不及也。若知和而和，则有所偏胜。如以水济水，谁能食之？《中庸》曰：「发而皆中节谓之和」，知和而和，则不中节矣。

以「和」对「同」，则「和」字中已有「礼」字意思。以「和」对「礼」，则二者又不可不分。恐不必引和羹相济之说。

政者，法度也。法度非刑不立，故欲以政道民者必以刑齐民。德者，义理也。义理非礼不行，故欲以德道民者必以礼齐民。二者之决而王、伯分矣，人君于此不可不审。此一正君而国定之机也。

此说亦善。然先王非无政刑也，但不专恃以为治耳。

孔氏之门虽所学者有浅深，然皆以诚实不欺为主。子曰：「由，诲汝，知之乎？知之为知之，不知为不知，是知也」。教之以诚也。若未得谓得，未證谓證，是谓自欺。如此人者，其本已差，安可与入道？樊迟问智，孔子既告之矣，又质之子夏，反覆不知，已不敢以不知为知也。凡此皆为学用力处。

此说亦善。

非其鬼而祭之，谄也。谄于鬼，则于人可知矣。

推说则如此亦可。但本文「谄」字止谓谄于鬼神耳。

自「孔子谓季氏八佾舞于庭」至「季氏旅于泰山」五段，皆圣人欲救天理于将灭，故其言哀痛激切，与《春秋》同意。

此说亦然。

夏殷之礼，杞宋固不足徵。然使圣人得时得位，有所制作，虽无所徵而可以义起者，亦必将有以处之。为是言者，恐后生以私意妄议先王典礼耳。

夏殷之礼，夫子固尝讲之，但杞宋衰微，无所考以證吾言耳。若得时有作，当以义起者，固必有以处之。但此言之发，非谓后生妄议而云耳。

身有死生而性无死生，故鬼神之情人之情也。

死生鬼神之理，非穷理之至未易及。如此所论，恐堕于释氏之说。性固无死生，然「性」字须子细理会，不可将精神知觉做性字看也。

「居上不宽，为礼不敬，临丧不哀，吾何以观之哉」？宽、敬、哀，皆其本也。圣人观人必观其本，实不足而文有馀者，皆不足以入道。

此说得之。

心有所知觉则明，明则公，故曰惟仁者能好人，能恶人。

仁者固有知觉，然以知觉为仁则不可。更请合「仁」、「义」、「礼」、「智」四字思惟，就中识得「仁」字乃佳。

一念之善则恶消矣，一念之恶则善消矣，故曰「苟志于仁矣，无恶也」，又曰「未有小人而仁者也」。

此意亦是，然语太轻率，似是习气之病，更当警察疗治也。

行不由道而得富贵，是侥倖也，其可苟处乎？行不由道而得贫贱，是当然也，其可苟去乎？然则君子处贫贱富贵之际，视我之所行如何耳。行无愧于道，去贫贱而处富贵可也。故曰「富与贵是人之所欲也，不以其道得之不处也。贫与贱是人之所恶也，不以其道得之不去也」。当以「不以其道」为一句，「得之」为一句（先生批「如此说则『其』字无下落，恐不成文理也」。）。

此章只合依先儒说有得富贵之道，有得贫贱之道为是。张子韶云：「此言君子审富贵而安贫贱」，亦甚简当。

「朝闻道，夕死可矣」。天下之事，惟死生之际不可以容伪，非实有所悟者，临死生未尝不乱。闻道之士原始反终，知生之所自来，故知死之所自去。生死去就之理了然于心，无毫发疑碍，故其临死生也如昼夜，如梦觉，以为理之常然，惟恐不得正而毙耳，何乱之有？学至于此，然后可以托六尺之孤，寄百里之命，临大节而不可夺也。

此又杂于释氏之说，更当以二程先生说此处熟味而深求之。知吾儒之所谓道者与释氏迥然不同，则知朝闻夕死之说矣。

「君子怀德，小人怀土。君子怀刑，小人怀惠」。君子安于德义，如小人安于居处；君子安于法度，如小人之安于惠利。心之所安一也，所以用其心不同耳。

此苏氏说之精者，亦可取也。

「放于利而行多怨」，「利」与「害」为对。利于己必害于人，利于人必害于己。害于己则我怨，害于人则人怨。是利者，怨之府也。君子循理而行，理之所在，非无利害也，而其为利害也公，故人不得而怨。人且不得而怨，而况于己乎？

此说得之。

德不孤，中德也，中必有邻。夫子之道至今天下宗之，非有邻乎？

此说非是。

心本仁，违之则不仁。颜子三月不违仁，不违此心也。

熟味圣人语意，似不如此。然则何以不言：「回也，其身三月不违心」乎？

凡人有得于此，必有乐于此。方其乐于此也，寝可忘也，食可废也。盖莫能语人以其所以然者，唯以心体之乃可自见。周濂溪尝使二程先生求颜子所乐者何事，而先生亦谓颜子不改其乐，「其」字有味。又云使颜子乐道，则不为颜子。夫颜子舍道，亦何所乐？然先生不欲学者作如是见者，正恐人心有所系，则虽以道为乐，亦犹物也。须要与道为一，乃可言乐。不然，我自我，道自道，与外物何异也？须自体会乃得之。

此只是赞咏得一个「乐」字，未尝正当说著圣贤乐处。更宜于著实处求之。

《易》曰：「敬以直内，义以方外」。敬以养其心，无一毫私念，可以言直矣。由此心而发，所施各得其当，是之谓义。此与《中庸》言「喜怒哀乐未发谓之中，发而皆中节谓之和」相表里。《中庸》言理，《易》言学。

此说是也。

圣言其所行，智言其所知。圣智两尽，孔子是也。若伯夷、伊尹、柳下惠者，其力皆足以行圣人之事，而其知不逮孔子，故惟能于清、和、任处知之尽，行之至，而其他容有所未周。然亦谓之圣者，以其于此三者已臻其极，虽使孔子处之，亦不过如此故也。前辈言人固有力行而不知道者，若三子非不知道，知之有所未周耳。知之未周，故伯夷于清则中，而于任、于和未必中也。伊尹、柳下惠于任、于和则中，而于清未必中也。《易》《大传》论智常与神相配，而《中庸》称舜亦以大智目之，则智之为言，非天下之至神，孰能与于此？

此说亦是。但《易》《大传》以下不必如此说。智有浅深，若孔子之金声，则智之极而无所不周者也。学者则随其知之所及而为大小耳。岂可概以为天下之至神乎？

学道者始于知之，终于行之，犹作乐者始以金奏，终以玉节也。孟子之意特取其终始言之，不必于金玉上求其义。

此说亦是。但孟子正取金玉以明始终智圣之义，盖金声有洪纤，而玉声则首尾纯一故也。

不动心一也，所养有厚薄，所见有正否，则所至有浅深。观曾子、子夏、子路、孟子、告子、北宫黝、孟施舍之议论趋操则可见矣。

此章之说更须子细玩索，不可如此草草说过。

郭立之以不动心处己，以扩充之学教人，与王介父以高明、中庸之学析为二致何以异？

郭立之议论不可晓多类此。尹和靖言其自党论起，不复登程氏之门，伊川没，亦不吊祭，则其所得可知矣。此论未理会析为二致，止恐其所谓不动心者，未必孟子之不动心也（《晦庵先生朱文公文集》卷四一。又见《古今图书集成》学行典卷九九。）。

止：宋浙本作「正」。